Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Сарасвати Свами Сатьянанда Страница 13

рramanani  ― источники правильного знания.

Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками  правильного знания.

  В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание ― прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.

Чувственное доказательство ― это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п. Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие ― не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.

 Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.

Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.

Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру ― это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.

Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.

            Сутра 8: (II) Випарьяя ― заблуждение

 Viparyayo mithya jnanam atad rupa prathistham

 Viparyayah ― заблуждение;

 mithya ― ложный, иллюзорный;

 jnanam ―      знание;

 atat ― не свой собственный;

 rupa ― форма;

 prathistham ― основанный.

Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на  собственной форме [объекта].

Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложнознание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нам в уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание. В случае випарьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание  могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрадхистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, ― веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.

Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

            Сутра 9: (III) Викальпа ― необоснованная вера

 Shabda jnananupati vastu shunyo vikalpah

 Shabda  ― слово, звук;

 jnana   ― познание;

 anupati  ― вытекающий;

 vastu  ― объект;

 shunyah ― пустой;

 vikalpah  ―   фантазия, воображение.

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть  фантазия.

 Викальпа ― это воображение без [реального] объекта как основания. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Например, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры викальпы ― воображения или фантазии. Викальпа ― это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совершенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют. У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантазиями и выдуманными идеями. По всему миру существует много духовных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа. В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения.

 Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Подобным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, основанной на воображении, которая называется сознательный дневной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Патанджали, это в сущности есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание. Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не следует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в  дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться нереальными и фантастическими представлениями. Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими состояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания.

Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное сознание ― ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо  понимать.