Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца Страница 17

Помните о том, что действие становится кармой, оковами, если вы стремитесь к какой-то цели, если посредством него куда-то стремитесь. Если ваше действие это просто наслаждение, как детская игра в возведение песочных замков... А дети радуются, они не преследуют никакой цели, а просто играют. Если внутри вы просто играете, тогда нет кармы, нет оков. Тогда каждое действие приносит все больше свободы.

У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины...

Понимающему человеку не нужна дисциплина. Его понимание и есть дисциплина. Вам нужна дисциплина, потому что ваше понимание недостаточно.

Люди приходят ко мне... Вчера вечером ко мне приходил один человек. Он написал мне письмо, в котором сказал, что знает, что правильно и неправильно, но он продолжает поступать неправильно. Он знает, что неправильно, и все же он продолжает поступать по-своему. «Раджниш, как мне измениться?» - пишет он. Если вы действительно знаете, что правильно, то разве можно поступать неправильно? Какие-то ваши знания заимствованы, они не могут принадлежать вам. Если вы действительно знаете, что неправильно, то разве можете так поступать? Это невозможно. Если вы ведете себя подобным образом, значит вы ничего не знаете.

Сократ говорил: «Знания это добродетель». Если вы знаете что-то, все происходит само собой. Но знание должно быть подлинным. Говоря о подлинном знании, я подразумеваю, что оно должно быть вашим, должно прийти из вашей жизни, должно быть сутью вашего опыта. Оно не должно быть заимствованным, академическим, почерпнутым из священного писания, просто информацией. Оно должно быть вашим опытом, прожитым вами по-настоящему. Тогда вы не можете противоречить опыту, это невозможно.

Разве вы можете пройти через стену, если знаете о том, что это стена? Вы пойдете через дверь. Вы никогда не придете ко мне и не скажете: «Раджниш, я знаю, где дверь, но все равно сначала попытаюсь пройти через стену. Моя голова всякий раз бьется о стену. Что мне делать?» Если вы знаете, где дверь, вы пройдете через нее. Если вы говорите, что знаете, но все же пытаетесь пройти через стену, это просто показывает, что вы не знаете. Возможно, вы слышали что-то от кого-то, но не поверили ему. Ваше действие показывает, какого рода знания есть у вас. Ваше действие - вот единственное доказательство ваших знаний, и других нет.

Будда говорит, что, если есть понимание, тогда дисциплина не нужна. Понимание приносит свою, присущую вам, внутреннюю дисциплину.

Есть два вида дисциплины, как и два вида знаний. Если знание приходит извне, тогда вы должны навязать себе некую дисциплину. Если знание изливается, бурлит внутри, тогда не нужно навязывать дисциплину. Она приходит как тень и следует за вами.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням...

Будда говорит, что ступеней нет. Некоторые люди приходят ко мне и говорят: «Я развиваюсь, и все же не достиг истины». Они хотят, чтобы я подтвердил их прогресс и описал, на какой ступени они находятся.

Будда говорит, что в действительности нет ступеней. Есть только два типа людей: просветленные и непросветленные, третьего не дано. Так не бывает, чтобы какие-то люди оставались посредине. Вы либо живы, либо мертвы, третьего не дано. Вы либо знаете, либо не знаете, третьего не дано. Категорий нет.

Все градации - трюки эго. Оно говорит: «Да, я еще не просветлен, но я далеко продвинулся. Я достиг почти девяноста девяти градусов. Остался лишь один градус, и тогда я стану просветленным. Я не плетусь позади, а далеко продвинулся». Отбросьте всю эту чепуху. Если вы не просветлены, значит так оно и есть.

Все непросветленные люди одинаковы, как и все просветленные люди. Здесь уместен такой пример: вы спите, а рядом с вами сидит кто-то совершенно бдительный и осознанный. Таково единственное различие. Если вы пробуждены, значит так тому и быть. Вы не можете сказать: «Я застрял между двумя стадиями». Такого состояния просто нет. Если вы спите, значит спите, а если проснулись, значит проснулись.

Различие невелико, и все же существенно. Полностью осознанный человек, который проснулся, и тот, кто храпит рядом, оба люди. У них единое сознание, только один пребывает в глубокой тьме, заблудившийся и забывший себя, тогда как другой сияет. Он полон жизни и достиг своего внутреннего пламени.

Если что-то произойдет, каждый из них будет реагировать по-своему. Бодрствующий человек будет реагировать на свой лад. Его реакция будет отзывом. Он ответит, хорошо понимая, что делает. Если же отреагирует спящий человек, его реакция будет машинальной; он не будет знать, что делает.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Будда говорит, что, если вы сдаете эго, сдаете свое «я», то гармонируете с законом, и тогда все происходит само собой. Вы должны сдаться. Если вы готовы исчезнуть, то будете жить в согласии с законом, и закон сам позаботится о вас.

Вы наблюдали следующее явление? Если вы доверяете реке, то можете плыть. В тот момент, когда вы утрачиваете доверие, вы начинаете тонуть. Если вы доверяете реке, она берет вас в свои руки. Если вы пугаетесь, то начинаете тонуть. Поэтому мертвые тела всплывают на поверхность реки, ведь они не могут сомневаться. Мертвые тела не могут бояться.

При жизни те же самые люди вошли в реку и утонули. Умерев, они всплыли на поверхность и стали плавать. Теперь реке очень трудно потопить их, так как никакая река до сих пор не смогла сделать этого. Никакая река не может утопить мертвое тело. Что случается с живым человеком? Что происходит с ним? Наверно, мертвец знает какую-то тайну. А она заключается в том, что сомневаться не надо.

Должно быть, вы слышали прекрасную притчу о жизни Иисуса. Его ученики переплывали в лодке озеро в Галилее. Иисус отстал и сказал им: «Я скоро приду. Я должен прочесть молитвы». Ученики очень сильно удивились, ведь Иисус шел по воде озера. Они испугались. Они подумали, что к ним идет злой дух. Разве можно ходить по воде?

Тогда один ученик сказал: «Мастер, ты ли это?»

Иисус ответил: «Да, это я».

Ученик спросил: «Если ты можешь ходить по воде, тогда почему не могу ходить по ней я, твой ученик?»

Иисус призвал его: «Ты тоже можешь ходить, ступай ко мне!»

Ученик вышел из лодки и сделал несколько шагов. Он удивился тому, что может ходить по воде, но сразу же стал сомневаться. Он сказал: «Что происходит? Я не могу поверить своим глазам».

И как только он подумал, что такие вещи невероятны, что ему все это просто снится, или здесь происходит какая-то дьявольщина, он начал тонуть. Иисус воскликнул: «Маловер! Почему ты сомневаешься? Ты сделал несколько шагов и знаешь, что произошло. Зачем же ты начал сомневаться?»

Не важно, был этот случай или нет. Но я также знаю, что вы можете попытаться. Если вы доверяете реке, тогда просто расслабьтесь в ней и начните плыть. Так возникнет сомнение, посетившее ученика Иисуса: «Что происходит? Разве это возможно? Я не тону!» И вы тотчас же начинаете тонуть.

Профессиональный пловец от дилетанта отличается так сильно. Пловец научился доверять воде, а дилетант опасается ее. Они одинаковые. Когда пловец-дилетант падает в реку, он начинает сомневаться. Он боится реку: а вдруг она утопит его? Конечно же, река поглощает его. Но он сам топит себя в своем сомнении. Река ничего не делает. Пловец знает реку, ее поведение, он плавал много раз и доверяет ей. Он плывет безбоязненно.

В жизни происходит то же самое. Будда говорит:

И все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Разумный человек пребывает в состоянии полной свободы. Он позволяет закону действовать. Если вы хотите, чтобы я выразился старым религиозным, небуддийским языком, то можете назвать это сдачей Богу. Тогда поклоняющийся человек говорит: «Теперь меня больше нет, а есть только ты. Я просто флейта на твоих устах, полый бамбук. Ты поешь, песня будет принадлежать тебе, а я буду всего лишь мелодией». Таков старый религиозный язык.

Будда не удовлетворился старым языком. Ему не по нраву язык поэтов. Будде больше нравится язык науки. Он говорит точно так же, как Эйнштейн или Ньютон, или Эдисон. Он говорит о законе. Теперь вам решать. Различие заключается только в языке, но главное - отпустить себя, полностью сдаться.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами.

Я настаиваю на том, чтобы вы носили оранжевую робу и малы на шее -точно так же, Будда настаивал на том, чтобы его монахи брили головы и лица. Это всего лишь внешние проявления, не надо понимать такие вещи буквально. Это просто внешние проявления, которые указывают на, что вы готовы сдаться. Они не имеют никакого значения. Единственное значение заключается в том, что вы готовы идти вместе с Буддой.