Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс Страница 17

В Индии солнечный культ распространен, главным образом, в Ассаме, Ориссе и Бенгалии. В Конараке, в Ориссе, есть известный на весь мир прекрасный храм, посвященный Сурье – солнцу и всему, что оно символизирует. В некоторых прошлых цивилизациях духовное солнце тоже персонифицировали – таковы Митра у древних персов, Аполлон у древних греков и т.д. В действительности, не исключено, что многие религиозные традиции поклонялись духовному солнцу в персонифицированной форме. Однако в современное время это сильно завуалировано, и люди обычно не сознают, что божество или форма происходит от солнечного культа.

Без материального солнца не могло бы существовать ничего живого. Точно так же, ничто не могло бы существовать без Брахмана, света сознания (Шивы) и силы проявления и поддержания (Шакти). Солнечный культ – это простой, но красивый способ почитания запредельного через посредство символа. В современной Индии это направление почти прекратило существовать как отдельная религиозная группа.

Приверженцы этого направления поклоняются круглолицему слоноподобному божеству, именуемому Ганапати или Ганеша. Он – сын Шивы и Парвати (Шакти) и воплощает понимание, обретаемое посредством ума. Иными словами, то, что именно через посредство сознания и его проявления (Шива-Шакти) обретается умственное понимание.

Ганеша представляет собой аспект абсолюта, и ему поклоняются по всей Индии почти во всех индуистских ритуалах и церемониях. Перед тем как начинать любое важное дело, верующие призывают Господа Ганешу, поскольку ничего нельзя достичь без умственного понимания. Это применимо как к повседневным делам, так и к просветлению. Ганеша управляет всеми достижениями. Без дара понимания ничего невозможно добиться. Вот почему он считается таким важным божеством и почему возникло особое направление, основанное на поклонении ему. Ведь как можно что-либо затеять и успешно выполнять без умственного понимания?

Приверженцы этого направления более распространены в западной части Индии. Почитанию Ганеши полностью посвящаются огромные шествия. Однако это направление перестало быть отдельной тантрической группой и было поглощено основным течением индуизма.

Ганеше традиционно приписывается авторство многих важных священных писаний Индии, включая тантры. То есть, когда беседовали или рассуждали Шива, Шакти, Кришна или любые другие божества, а также риши, провидцы и т.д., Ганеша все это записывал. Он представляет высшее понимание, которым должны сопровождаться все писания, прежде чем они могут быть записаны и прежде чем их может использовать читатель. По существу, многие тантрические тексты начинаются с обращения к Ганеше; их самые первые слова «Шри Ганешайя Намаха» означают «Приветствия благословенному Ганеше». Это делается для того, чтобы способствовать правильному пониманию со стороны как автора, так и читателя. Кроме того, есть широко известный тантрический текст под названием Ганеша тантра.

Эта система тантры проста и непосредственна, но в то же самое время имеет возвышенный характер и может вести к духовным высотам. Именно призывая и сосредоточивая свои силы умственного понимания (персонифицируемые Ганешей), можно действительно достичь высокого уровня понимания. Для этого нужна всего лишь непреодолимая потребность знать... потребность, исходящая из самой глубины сердца. Это то же самое, что поклонение Ганеше, при условии, что человек понимает значение Ганеши. Из такого понимания может происходить многое, в том числе озарение и блаженство.

Существует общеизвестная история о Шиве и его супруге Сати (аспекте Шакти), касающаяся происхождения традиционного центра тантры. Есть много вариантов этой истории, но ее основную тему можно кратко изложить следующим образом. Сати была дочерью Дакши (Праджапати). Наперекор желаниям Дакши, который очень не любил Шиву, Сати стремилась стать женой Шивы и в конце концов вышла за него замуж. Позднее Дакша проводил большую церемонию религиозного жертвоприношения (яджна), на которую были приглашены все божества, кроме Шивы и Сати. Сати услышала об этом от мудреца Нарады и очень рассердилась на то, что ее не пригласили. После долгих просьб она наконец уговорила Шиву позволить ей присутствовать на церемонии. Придя туда, она сразу же ввязалась в ссору с отцом по поводу того, что ее с мужем не пригласили. Отец сказал, что их не пригласили потому, что Шива грязен, никогда не носит одежды, всегда украшен множеством змей и вообще неприятен другим божествам. Сати пришла в такую ярость, что прыгнула в огонь и покончила с собой. Услышав об этом, Шива в гневе отправился на собрание, посеял панику, сорвал жертвоприношение, собрал останки Сати и скрылся в небесные области. Он вызывал ужасные волнения среди божеств, и никто ничего не мог сделать, чтобы его успокоить. Однако в конце концов Вишну, взлетев на птице Гаруде, рассек тело Сати на множество частей своим диском – оружием-атрибутом. Разные части тела падали в разных местах по всему индийскому субконтиненту. Утверждают, что в тех местах, где упали части тела, впоследствии возникли центры тантры. Конечно, эта история полна символики, но мы не будем ее здесь обсуждать.

Тантрические центры известны как питхастханы (святые места). Приверженцы тантры считают их священными и утверждают, что там были воздвигнуты храмы в честь Шивы и Шакти. Количество этих святых мест точно не известно. В некоторых источниках говорится, что их 4, 50, 51, 64, 108 и т.д. Однако интересно отметить, что в число важных тантрических центров Индии, как утверждают, входят следующие места: Насик (Махараштра), Удджайн (Мадхья Прадеш), Вриндаван (Уттар Прадеш), Калигхат (Калькутта), Ама, рнатх (Кашмир), Матхила (Бихар), Ратанабали (Мадрас), Прайяг (Аллахабад), Пури (Орисса), Бенарес (Уттар Прадеш), Бахула (Бенгалия), Камарупа (Ассам), Оддияна (в долине реки Сват – ныне в западном Пакистане) и Джаландхара (между Индией и Тибетом). Есть и много других; это лишь несколько примеров. В отношении действительных мест существует много неопределенности и путаницы, и разные люди говорят о разных местах. Это показывает, что применительно к практике тантры центры не столь важны, и можно создать тантрический центр у себя дома. Хотя в существовании священных центров есть определенный важный смысл, суть тантры, безусловно, состоит в том, чтобы иметь собственный внутренний священный алтарь и поклоняться священным центрам своего собственного тела.

В тантрических текстах даются детальные описания различных эпох проявленного мира. Утверждается, что вселенная проявляется в течение одного Дня Брамы и снова поглощается непроявленным в течение одной ночи Брамы. Брама – это персонифицированная форма созидающего начала. День Брамы именуется кальпой и, как утверждают, длится 4 320000 000 лет. Этот период делится на махаюги (великие эпохи), которые периодически повторяются снова и снова. Каждая махаюга далее подразделяется на четыре юги (эры):

1. Сатья Юга ... золотой век, или эра истины

2. Трета Юга ... серебряный век

3. Двапара Юга ... медный век

4. Кали Юга ... Железный век, или темная эра

Согласно тантре, а также многим другим системам по всему миру, в настоящее время мы живем в темную эру (кали югу). Считается, что эта эра началась за 3120 лет до христианской эры. Говорят, что период, в который мы сейчас живем, – это эра, когда гармоничная жизнь приходит в наибольший упадок, когда люди почти полностью утрачивают равновесие с самими собой и окружающей средой. Судите сами, так это или нет.

Говорят, что для каждой из четырех эр существует свой тип священного писания, призванного вести каждого к более высокому осознанию при наличии у него такого стремления. Тантрические писания считаются идеальными для теперешней кали юги. В Куларнава Тантре говорится:

«В сатья юге формой священного писания является откровение (срути). В трета юге следует придерживаться писаний, сохраняемых в памяти (смрити). Писания двапара юги – это пураны (писания в форме мифов), в то время как агама (тантра) больше всего подходит для кали юги».

В действительности, писание эры сатья не излагается ни в какой книге... это непосредственный опыт, дающийся человеку в откровении. Книги не нужны ни в сатья юге вселенной, ни в сатья юге индивидуальной жизни; тот этап жизни человека, когда он начинает настраиваться в лад с высшими сферами, – это сатья юга для каждого из нас. В этих обстоятельствах не нужны никакие священные писания, нет нужды полагаться на слова других людей, ибо человек будет непосредственно переживать в личном опыте смысл всех писаний. Таков смысл срути – священного писания эры истины.