Виктория Бегунова - Курс Йоги 420. Йога для детей Страница 17

Есть самый надежный способ остановить эту безумную пляску обезьяны разума, которая пожирает нашу прану. Причем, мало того, что пожирает, да еще нам жизнь отравляет. Патанджали придумал метод – сначала поставить под контроль физическое тело. То есть, будешь держать свое тело, скажем, в позе палки. Продемонстрируйте кто-нибудь, пожалуйста. Вот, хорошо. Вот вы в позе палки, а у вас, допустим гнев. Вы хотели подраться со своим мужем или женой. Уже всё, ударило в голову, вы расцарапаете ему лицо, или он вам двинет. Друзья, я не небожитель. Я иногда говорю такую красивую фразу: «Я заплатил за йогу хорошую цену». Знаете, как по-настоящему? Всю дурь, глупость, которую можно было сделать в жизни, я сделал. Поэтому знаю какие-то темы очень хорошо.

Так вот, вы приняли позу палки, а ваш разум мечется. За мыслью идет какая-то гормональная реакция. За гормональной реакцией дыхание и мышечная реакция. Вам хочется двигаться, что-то делать. А вы контролируете позу. Поэтому на каком-то этапе этот тракт от мысли к действию прерывается за счет того, что вы не даете физически вырваться из-под контроля. Мысль не приводит к действиям. Родилась прекрасная система аскетизма и прекрасная система хатха йоги, где вы, контролируя позицию (позу), контролируете косвенно разум. Контролируя разум, вы получаете массу благ для себя. И нервы покрепче, и здоровье. Это один из методов.

Другой из методов, это дыхание. Затем, скажем, пратьяхара. Это, к примеру, когда вы едете, скажем, в метро и читаете интересный детектив. Вы не видите вокруг ничего, вы целиком в сюжете. Это состояние пратьяхары. Когда вокруг что-то происходит, а вас это не касается. В йоге это достигается не детективом, а усилием воли. Вы начинаете сокращать миллиард мыслей до миллиона. Миллион до тысячи. От тысячи до сотни. От сотни до десяти. А от десяти до одной. И вот, когда в голове наблюдается всего лишь одна мысль, это состояние называется самадхи с объектом. А потом вы убираете и последнюю эту мысль. Это эквивалентно растворению или убийству разума. Нет последней мысли — нет разума. Так вот, очень часто в этих текстах предлагались такие интересные практики. Как-то в среде суфиев, дзен-буддистов, тибетских йогов, индийских йогов. Это когда вы, пользуясь своей изначальной спонтанностью, как тумблером выключают свет, отключили разум. Таким образом, можно выпрыгнуть в состояние самадхи. Не так, как у Патанджали, постепенно приближаться, а внезапно. Это из разряда быстрых методов в йоге.

О данном кусочке текста «Повествования о молодом радже», который был здесь прочитан. Представьте. Вы большой начальник и у вас много народу в подчинении. Армия, советники, министры. Кто-то искренне вам предан, но глуп. Кто-то умен, но продажен. Кто-то немножко того, немножко другого. Кто-то откровенный наемник, пока будете платить, будут на вашей стороне. Не будете платить, предадут тут же. Вот такая мешанина из окружающих вас людей. А если вы станете начальником на каком-нибудь большом предприятии, то получите все это в миниатюре. И вам надо всю эту, так сказать, стаю товарищей, держать в подчинении. Иначе они камня на камне не оставят от вашего дела.

Отсюда рождаются качества, которые должен демонстрировать грамотный управленец. В те славные времена эти качества должен был демонстрировать раджа. Смысл в том, что не дай бог, все увидят, что ты волнуешься. Ты тем самым подкинешь пищу для их мечущихся разумов. И их мечущиеся разумы доделают всю работу за твоих врагов. Посеешь малейшее сомнение, и оно начинает бурлить, ходить со всеми вытекающими последствиями. Кстати, мы сталкиваемся с этим при преподавании йоги. Это у нас называется причинная шизофрения. Весной и осенью она обостряется, как правило. Обязательно у одного из студентов начинается брожение ума, начинает вокруг себя смуту и неуверенность сеять. Потом смотришь, уже все начинают. Все уже про йогу забыли, бхава улетучилась. Это обычная ситуация с разумами. Обычно люди не контролируют свой разум. А если такой человек, как раджа, дает им повод к этому, они вдвойне разум не контролируют.

Поэтому выработались такие наставления. Во-первых, если твой разум начинает коленца выкидывать, надо поступать с ним жестко, чтобы самому не поддаться панике. Мягко говоря, его призывают придушить. А по сути дела, заняться пранаяма йогой и выполнять кумбхаку, т.е. задержку дыхания. На задержке дыхания, если вы контролируете дыхание, разум останавливается. А можно на выдохе. Кислорода нет, дышать нечем. Разум, как вы понимаете, он все равно опирается на наш физический мозг. А без физического кислорода физические процессы останавливаются. Поэтому останавливаются и ваши навязчивые идеи. Это, кстати, очень хорошее упражнение по психотехникам.

Когда вы не можете с собой справиться. Во всех остальных моментах призывают человека следующим образом поступать. Это контролировать свой разум. Как бы убивать его. Если вы достигли определённой степени самоосознанности. Самоосознанность пропитывает ваш разум, а вы его как бы растворяете, убиваете, душите. Еще раз подчеркиваю – не физический свой мозг, а тонкие структуры на уровне причинного и тонкого тела. То получается, что этим самым вы выпрыгиваете в следующее состояние, которое называется интуиция. Когда вы знаете, не думая. Наш разум знает, потому что думает. А есть другая более высшая стадия существования на Земле, когда вы знаете, не думая. Это интуиция. Если разум вам вставляет палки в колеса, его надо самым жестким образом принуждать к порядку. Внешне не подавать виду, чтобы разумы других людей также в смятение не вошли. Это качества, которые требуются от руководителя.

Поэтому, если вы планируете стать выдающимся деятелем. А такие деятели сейчас крайне необходимы, и как можно больше. Потому что если говорить про Россию, то она сейчас буквально в руинах. Нужно будет как-нибудь удерживать неокрепшие мозги этих во всем сомневающихся людей, которые работать не хотят, думать не хотят. Которые смотрят на олигархов и мечтают, где бы им что приватизировать. Очень плохая, кстати, установка для работы и для личной кармы. Завидовать и искать халяву очень опасно. Вы все равно не найдете, но вы время потеряете. Так вот, надо будет всех удерживать. Чтобы все работали и тем самым вытаскивали себя и всю страну, и вообще весь мир. И вы должны уметь демонстрировать эти качества. А чтобы уметь их демонстрировать, надо что-то делать в первую очередь со своим собственным разумом. Поэтому и сказано – тот, кто контролирует свой разум, контролирует разумы всех вокруг.

Дабы мои слова не превратились в абстракцию. Давайте завершим лекцию медитацией на принципы йоги. Потому что только лишь с соблюдением этих принципов йоги имеет смысл все то, что прозвучало на этой лекции.

Медитация:

Садимся прямо. Выпрямляем спину, шею, голову и закрываем глаза. Вспоминаем первый принцип йоги, который говорит нам о том, что мы всеми силами должны избегать причинять вред живым существам безо всякой на то необходимости. Но жизнь бывает разная, и ситуации тоже бывают разные. Иногда приходится причинять вред, и принцип говорит, что мы должны поступать так, как велит наш долг, не больше и не меньше. Вспоминаем этот принцип. Запоминаем его. Осознаем его.

Вспоминаем второй принцип йоги, который говорит нам о том, что жизненных сил, времени хватит нам на достижение любой цели. Цель может быть в работе, в творчестве, в йоге. Главное, чтобы мы не растрачивались по мелочам. Поэтому приступая к любому действию, мы спрашиваем себя, ведет ли это нас к достижению нашей цели. И если это действие не ведет нас к этой цели, то мы должны безжалостно отбросить это действие, как не нужное и уводящее в сторону. Тоже вспоминаем этот принцип, запоминаем и осознаем.

Теперь видим или представляем, как в центре нашей груди возникает цветок. Красивый цветок. Такой, какой нам хочется видеть. И вспоминаем о том, что самым лучшим фундаментом для реализации йоги является то, когда все живые существа счастливы. И видим, как из этого цветка выходит волна света и распространяется во все стороны. И мы желаем счастья всем тем, кого мы любим, всем тем, кто любит нас. И мы видим, как пожелания доходят до них.

Снова возвращаемся в центр нашей груди. И мы видим, как из цветка снова выходит волна, распространяясь во всей вселенной. И сейчас мы желаем счастья всем тем живым существам, которых мы не знаем. Желаем им счастья. Мы видим, как свет доходит до них.

И еще раз мы возвращаемся в центр нашей груди. Видим волну света, которая выходит их центра цветка. Распространяется во все стороны, заполняя всю вселенную и доходит до самых страшных уголков этой вселенной, до самых темных. Которых мы, даже, может и не хотели бы видеть. И желаем сейчас счастья всем недоброжелателям или тем, кому может быть мы желаем зла. Видим, как свет доходит до них. И пусть они будут счастливы. Если они будут счастливы, им будет не до нас. Так мы развяжем узелки нашей негативной кармы.