Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 Страница 19

Никто на Западе не может вообразить себе такой вопрос об Иисусе, какой люди на Востоке задавали о Будде.

Мастер Дзен Мамон спросил своего Мастера: «Что вы скажете о наличии буддийской природы у собаки? Является ли собака буддой? Есть ли вообще для собаки возможность стать буддой? Вы знаете?»

Он стал ходить на четвереньках и залаял. Вот таков был его ответ: «Да, пес тоже будда, такая возможность всегда есть, независимо от того, насколько он сейчас далеко от Будды, когда-нибудь он тоже достигнет цели».

Вы можете задать любой вопрос, но сначала выясните, откуда он исходит: от любви, доверия? Тогда все хорошо. Вы можете быть всего лишь формальны, серьезны, задавая вопрос очень мягко и вежливо, но если в нем нет сердца, он мертв.

На самом деле это и есть неуважение.

Пятый вопрос:

«Можете ли вы рассказать мне о приятии и как научиться принимать, потому что я чувствую в себе некую очень тупую часть? Можно ли сделать эту часть более понятной мне?»

Во-первых, нужно понять, что значит «приятие». Вы говорите: «Можете ли вы рассказать мне о приятии и как научиться принимать, потому что я чувствую в себе некую очень тупую часть, которая не хочет принимать».

Примите и эту часть тоже, иначе вы не поймете. Одна часть в вас сопротивляется, примите и эту часть тоже, иначе вы не поймете. Не пытайтесь отвергнуть эту часть, примите ее. Вот это такое полное принятие. Вы должны также принять и то, что отвергаете.

Вы сказали, что хотели бы знать, кто та часть в вас, которая так тупа. В тот миг, когда вы сказали, что она тупа, вы отвергли ее. Почему вы называете ее тупой? Кто вы такой, чтоб называть ее тупой? Это ваша часть. Почему вы делите себя надвое? Все трюки, что вы выучили о разделении, нужно выбросить. Вы научены разделять себя на божественную часть и дьявольскую часть, на хорошее и плохое, на высокое и низменное. Отбросьте все разделения — вот что означает принятие. Если у вас есть какая-то часть, она есть, зачем называть ее тупой? Кто вы такой, чтобы называть ее тупой?

В самом назывании ее тупой вы отвергли ее, осудили ее. Принятие означает, что об осуждении нет и речи, чем бы это ни было — вы это принимаете, и в вас неожиданно происходит перемещение. Не называйте ее тупой, не обзывайте ее, не разделяйте себя, потому что это способ существования эго. Это эго говорит, что другая часть тупая. «Эго» всегда интеллигентное, понимающее, великое — и продолжает отвергать ее. Оно учит вас отвергать тело, потому что тело материально, а вы — духовны, оно учит вас отвергать то и это. И так происходит веками: верующие люди делали это всегда и ничего не достигли. На самом деле они сделали все человечество шизофрениками, они совершенно каждого поделили на части. У вас внутри находится несколько отделений; это — хорошее, а это — плохое, любовь — это хорошо, а ненависть — это плохо, сострадание — это хорошо, а гнев — плохо.

Когда я говорю «примите», я говорю «примите все» и выбросьте все разделения. Вы станете едины. Все хорошо: гнев тоже имеет свою функцию, и ненависть необходима. В самом деле, что бы у вас ни было, все необходимо, может быть, иначе организованное, только и всего. Но ничего нельзя отвергнуть, отрицать, не называйте что-то в себе тупым.

И потом вы спрашиваете:

«Можно ли сделать эту часть меня более понятной мне?»

Разве вы не можете принять что-то, спрятанное в вас? Разве вы не можете принять что-то темное в себе? Вы подобны дню и ночи; что-то находится на свету, что-то находится в темноте. Так и должно быть, иначе вы были бы просто на поверхности, не имели бы глубин. Глубина должна находиться во тьме. Если дерево говорит: «Мне бы хотелось познать свои корни», тогда оно умрет, потому что корни существуют только в темноте, упрятанные в земле. Нет необходимости вынимать их. Если вы их вытащите, дерево погибнет. Вам необходима темная часть так же как и светлая.

Но верующие люди делают опасные вещи: они заучили, что Бог — это свет. Я говорю им, что Бог — это и то и другое, свет и тьма, потому что Бог, который только свет не слишком ценен. Он будет как дерево без корней; он будет только крыльцо дома, а не интерьер дома; дому необходимо крыльцо, но и интерьер тоже.

Дому необходимо место совершенно укрытое, потому что там обитает самая глубокая ваша часть. Поэтому понимание не означает, что вы все выносите на свет; понимание означает, что вы стали настолько понимающим, что все оставляете на своих местах. Понимание — это не попытка что-то изменить, нет. Понимание — это понимание целого как оно есть, и через понимание вещей какие они есть происходит трансформация, революция, мутация — вы полностью меняетесь. Когда вы поняли, что все имеет свою причину для пребывания здесь, вы не утруждаете себя своим вмешательством в природу, вы начинаете плыть вместе с ней.

Вы не толкаете реку, вы просто плывете с ней; вот что такое Дао. Все учение Лао-цзы состоит в том, что у вас нет ни малейшей необходимости делать что-то со своей стороны, все уже сделано для вас, вы просто принимаете это и плывете. Пусть все будет таким, как есть. Не утруждайтесь что-то изменить, потому что сама попытка изменить внесет напряжение в разум, внесет в разум мысль о будущем; сама попытка изменить — это отрицание Бога, потому что тогда вы говорите: «Мы мудрее тебя, мы постараемся сделать тебя совершеннее». В этом нет нужды — будьте инертны и плывите.

Это будет трудно, потому что эго скажет: «Что ты делаешь? Так ты никуда не доберешься». Но куда вы хотите добраться? Вы уже там. Эго скажет: «Так ты никогда не вырастешь». Но какой смысл расти? Каждый момент хорош. Куда вы хотите добраться, расти и для чего? А эго все толкает вас в будущее, в желания: делай то, делай это — и ни на миг не позволит отдохнуть.

А все учение Дао, его позиция, его мечта — расслабиться и наслаждаться, и через наслаждение дела начнут устраиваться сами собой. Если все существование так прекрасно проходит, почему один лишь человек озабочен? Потому что ни одна собака не стремится стать кем-то; ни одна роза не стремится стать лотосом; ни один лотос не стремится стать кем-то еще, все остается тем, что оно есть, довольное, торжествующее. Только человек безумен: он хочет стать кем-то, он хочет что-то доказать.

Разве вы не видите это торжество, которое происходит повсюду? И только вы не участвуете в нем, потому что вы способны думать. Думание приводит к разделению.

Не говорите «тупая» ни одной своей части. Вы обзываете Бога. Не жалуйтесь, потому что каждая жалоба — это жалоба на Бога. Все произошло из целого, целое знает лучше вас, и позвольте действовать мудрости этого целого. Не заставляйте свой скудный разум воевать.

Нет нужды стремиться плыть против течения: вы никуда не доплывете, просто выбьетесь из сил. Не боритесь, позвольте происходить тому что должно. Вот что такое приятие: это инерция.

Живите так будто вы ушли от дел. Живите, делайте дела, но делайте их естественно, добровольно. Они происходят. Если вы чувствуете желание делать, делайте, если не хотите делать, не делайте. И вы понемногу войдете в колею природы, и станете все более и более натуральным, более естественным и религиозным.

Гурджиев часто рассказывал одну замечательную историю. Он говорил, что вплоть до сегодняшнего дня все религии были против Бога. Я понимаю, что он имел в виду. Это было бедствием: все религии были против Бога. Они подталкивали ваши эго, делая вас лучше, выше, одухотворенными сверхлюдьми; все вздор! Вам нужно быть просто обыкновенным и наслаждаться этим. Быть обыкновенным — это самая необыкновенная вещь, которая может с вами произойти, а желание быть необыкновенным, одухотворенным, сверхчеловеком не этого мира, а другого — это мания. Только Дао — естественная религия. Все другие религии каким-то неуловимым образом неестественны. Лао-Цзы — это будущее всего человечества, и возможность блаженства и благодеяния лежит в нем, проходит через него.

Почему вы не можете просто быть? Постарайтесь в течение недели просто быть. Вкусите этого однажды, и потом это будет нетрудно. Однажды, когда маленькое окошко бытия откроется, вы станете смеяться над всеми усилиями, которые всегда затрачивали. «Просто быть» — вот миссия.

Шестой вопрос:

«У меня остались только вопросы, которые часть меня хотела бы подавить. Например, я слышал, что вы каждый день покидаете свое тело на несколько часов и, когда возвращаетесь, чувствуете сильный голод и съедаете шестнадцать чапати. Это правда?»

Да, это правда. Всякий раз, когда кто-нибудь покидает свое тело, возвратившись, он чувствует сильный голод. Пища действует как пресс-папье, и помогает внутреннему пространству легче устроиться в теле. Когда-нибудь вы почувствуете это. Когда-нибудь во время вашей медитации случится так, что вы выйдете из своего тела и будете смотреть на него, лежащее тут. Не пугайтесь этого и не беспокойтесь о том, как вы войдете обратно. Только подумав о возвращении, вы уже будете в нем. Не нужно никаких усилий, одна только мысль, что вы хотите войти, и вы войдете, желание само введет вас. Но вы почувствуете сверхъестественный голод, будто бы вы не ели несколько дней. Тело потеряло много физической энергии пока вы отсутствовали. Есть момент, за пределами которого вы не можете отсутствовать, иначе тело умрет. До определенного предела вы можете отсутствовать, в тот отрезок времени тело теряет энергию постоянно и очень быстро, потому что вы не можете удерживать энергию. Тело почти мертво.