Александр Нотин - Путешествие в осознанность Страница 2

Это единственный путь к достижению равновесия, гармонии духовного и физического начал в человеке — к осознанности.

Но как получилось, что до сих пор ты жил в духовной слепоте и только страдания открыли тебе правду? Дело все в том, что подавляющее большинство людей живет неосознанно — без ясного и честного понимания простой истины, которую мы только что установили. Не грех ее и повторить. Главная причина усиливающихся страданий, боли, недугов и страхов современного «ветхого» человека — не суетный внешний мир с его «скорбями, гневами и нуждами», но забвение души, оскудение духовности. Человек несчастлив, потому что слеп. Страдания же открывают путь к прозрению и спасению.

Наши усилия направлены на обоснование и осознание читателем исключительной важности гигиены души. Речь идет о системной, ежедневной и очень нелегкой работе по очистке и переустройству своего духовного пространства. Каждый день мы умываемся, чистим зубы, ухаживаем за своим телом. Телу люди поклонялись издревле, а для скольких оно до сих пор остается своеобразным идолом! О нем неустанно пекутся медики и косметологи, его ублажают пищей, теплом, одеждой, удовольствиями. Но разве душа требует меньше забот?!

Гигиена души — это своего рода духовная оздоровительная гимнастика и гомеопатия. Устраняя дисбаланс физического и духовного начал в человеке, она помогает исцелить душу и тело, запустить изначально присущий человеку механизм сопряжения личностного сознания с природой и Разумом высшего порядка.

Смешно было бы лечить по отдельности каждую веточку или листочек больного дерева — только излечив корень, его можно спасти. Так и с человеком: нужно найти первоисточник — корень — индивидуального психического нездоровья и все усилия направить на его излечение. Человек, созданный по образу Бога, имеет в себе механизм духовного иммунитета, который надо только включить, высвободив из-под завалов неосознанности.

Оздоровительный эффект практической духовности, гигиены души не связан с воздействием на психику человека извне. В наставнике-враче здесь практически нет нужды — достаточно просто понять общие принципы работы над собой и с собой, чтобы пройти весь путь и добиться результата. Да, это нелегко. Но в человеке заложен огромный ресурс здоровья в единстве его психических и физических составляющих, и он должен — так устроено свыше — сам, используя свою волю, добраться до истоков своих страданий и проблем. Внешнее воздействие, если оно вообще необходимо, сводится лишь к объяснению некоторых общих принципов гармонизации сознания (теоретический аспект), а также к помощи на начальном этапе, когда рассудок активнее всего сопротивляется постижению азов духовного роста (практический аспект).

В постиндустриальном обществе — эта «перспектива» и у нас не за горами — широкое распространение получила профессия психоаналитика. Миллионы людей по несколько раз в неделю общаются с «шриками» (от английского разговорного слова «shrik» — психоаналитик), обсуждая с ними свои текущие заботы, разного рода психологические проблемы и «блоки». Такие беседы для многих становятся обязательным еженедельным «допингом», инъекцией спокойствия и уверенности в своих силах. Предложите среднему американцу перенести очередной визит к «шрику» ради встречи с вами, и вы увидите в его глазах панику.

Спрос рождает предложение. Духовное оскудение общества, коллективный психоз, синдром «морального одиночества» приводят к появлению все новых и новых видов услуг профессиональных «утешителей».

В дело бойко включаются разного рода знахари, потомственные целители, колдуны, ведуны, прорицатели, ясновидящие в…дцатом поколении, гадалки… Несть числа этим «продуктам рынка», большинство из которых, увы, — откровенные шарлатаны. Допустим, психоаналитик искренне хочет вам помочь. Но подсознательно он рассчитывает на то, что вы придете к нему снова и снова. Ведь для него вы — «клиент», то есть тот, кто платит. Установка на излечение, тем более полное, таким образом, отсутствует под предлогом хотя бы того, что «это невозможно». Но действительно ли это невозможно?

Мы должны трезво и честно «осмотреть» свое внутреннее пространство. Сколько в нем доброго и сколько плохого? Только сказав себе, что «с моей духовностью не все в порядке», можно быть уверенным, что безумие не овладело вами полностью. Сумасшедший не способен признать себя таковым. Даже простая констатация факта собственной неосознанности уже означает частичную осознанность.

Значительную часть времени мы уделим и изучению техник, навыков, помогающих ввести гигиену души в повседневный обиход.

Почему у меня столько проблем?

С людьми — близкими и далекими, знакомыми и незнакомыми, многие из которых меня раздражают, вызывают негативные эмоции и мысли, «провоцируют» на конфликты.

С внешним миром — меня в нем все время что-то не устраивает, куда-то постоянно влечет — как в песне

В. Высоцкого: «Нет, ребята, все не так, все не так, ребята».

С самим собой — я часто недоволен собой, своей жизнью, совершаю поступки, о которых потом жалею, истязаю себя страхами и сомнениями, тоскую, не нахожу себе места.

Но ведь я не хочу причинять боль — ни другим, ни тем более себе! Тогда почему же это происходит и даже усиливается во мне? Словно во мне поселился еще один «я», действующий независимо и даже вопреки моей воле?

Не пугайтесь. Это не раздвоение личности, не шизофрения, хотя «среднестатистический» человек наших дней действительно недалек от безумия. Это нормальное состояние неосознанности.

Допустим, вы видите человека, который идет по улице, разговаривая сам с собой вслух. Куда вы ему посоветуете обратиться? Правильно, к психиатру. Но признайтесь: разве вы сами не ведете диалоги с собой, а иногда и сразу с несколькими людьми, только не вслух, а про себя: спорите, осуждаете, браните, сравниваете? Велика ли разница?

Так кто такой этот второй «я»? И кто первый?

Два типа сознания

Прежде чем взойти на первую ступень осознанности, сделаем паузу, чтобы ответить на вопрос: когда и где «начинается» человек? На первый взгляд, все очевидно. В момент зачатия, в материнской утробе.

Однако если исходить из того, что живое не может произойти из неживого (а иное и представить невозможно), то придется признать, что живая яйцеклетка, с которой все и началось, уже должна была находиться в организме матери в момент ее рождения, а значит, как некая еще более первичная, но столь же живая субстанция — в организме ее матери… и т. д., и т. д.

Таким образом, нить жизни как таковой начинается не в момент зачатия и тем более не с первым криком младенца, но уходит в невообразимо бесконечную глубину прошлого. А раз так, очевидно, что она и не обрывается с физической смертью, а через потомков уходит в столь же бесконечное будущее.

Смерть — не антипод жизни. Смерть — антипод рождения. Жизнь не имеет противоположности. Она вмещает в себя и рождение, и смерть, и еще мириады форм в бескрайней Вселенной. И мы — как часть целого (правда, как исключительно важная его часть), как капля в океане — ощущаем, не будучи в состоянии постичь, мощь и святость некоего великого Начала, таинственного Высшего Сознания. В различных источниках его называют по-разному: космос, высший разум, универсум, тотальность, присутствие, бытие. В религии это Бог.

Для простоты и удобства мы будем в основном применять термин Высшее Сознание в противовес «эго», то есть личностному, эгоистическому сознанию, о котором чуть ниже. Для понимания «соотношения величин» этих двух сознаний возьмем иголку и воткнем ее в поверхность большого стола. Кончик иглы это «эго», все остальное — Высшее Сознание.

Сразу оговорюсь: моя терминология относительна. Слова — лишь символы, указатели на ощущаемые нами явления. Спорить о них бессмысленно. Нам важно двигаться вперед — от ступени к ступени, и, если некоторые термины покажутся неудачными, что ж, это всего лишь термины. Главное — схватить и усвоить суть.

Итак, говоря о двух «я», я имею в виду фактически два одновременно существующих в человеке типа сознания: «эго» — представление человека о самом себе, формируемое рассудком, и Высшее Сознание — вечное, безграничное, непостижимое (во всяком случае рассудком) умное пространство бытия, порождающее и вмещающее все существующие формы, в том числе и само «эго».

С «эго» более или менее ясно: это я, мое тело, мои вещи, мой опыт, социальный статус, проблемы и болезни, отношения с окружающими людьми и миром — то, что отличает и отделяет «меня» от «неменя».

А вот с Высшим Сознанием сложнее. Хотя из него проистекает я, мы и всё, что нас окружает, суетная повседневная активность «эго» постоянно уводит нас от этого факта. С Высшим Сознанием мы соприкасаемся, ощущая его непосредственно, довольно регулярно. Скажем, мы наслаждаемся пейзажем… и в это мгновение мир будто останавливается, все замирает. Другой пример. Представьте момент смертельного риска или творческих поисков: рассудок словно цепенеет, «эго» слабеет, на какой-то миг восприятие освобождается от оков самости, словно с глаз спадает пелена, и вы вдруг видите мир иным. Наступает неизъяснимый покой, тишина, радость.