Джидду Кришнамурти - Первая и последняя свобода Страница 2

Тут можно читать бесплатно Джидду Кришнамурти - Первая и последняя свобода. Жанр: Религия и духовность / Самосовершенствование, год -. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте Knigogid (Книгогид) или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.

Джидду Кришнамурти - Первая и последняя свобода читать онлайн бесплатно

Джидду Кришнамурти - Первая и последняя свобода - читать книгу онлайн бесплатно, автор Джидду Кришнамурти

Образование, которое учит нас не тому «как», а тому «что» думать, — такое образование требует для себя правящий класс духовных пастырей и учителей. Но «самая мысль о духовном руководстве кем-то является антиобщественной и бездуховной». Человек, исповедующий её, находит в руководстве кем-то удовлетворение своей жажды власти; те же, кем руководят, находят здесь удовлетворение своему желанию обрести уверенность в себе и безопасность. Гуру снабжает чем-то вроде наркотика. Но у Кришнамурти можно спросить: «А сами-то вы что делаете? Разве вы не выступаете в роли нашего гуру?» — «Разумеется нет, — отвечает Кришнамурти, — я не выступаю в роли вашего гуру прежде всего, потому, что я не даю вам никакого удовлетворения. Я не говорю, что вам следует делать каждый миг или каждый день, но просто указываю вам на что-то; принять или отвергнуть указание — зависит от вас, не от меня. Я ничего от вас не требую — ни вашего поклонения, ни вашей лести, ни вашей хулы, ни ваших богов. Я говорю: вот факт, примите или отвергните его. И большинство из вас отвергнет его по той, очевидно, причине, что вы не находите в нём удовлетворения».

Что же именно предлагает Кришнамурти? Что это — то, что мы можем принять, если захотим, но от чего, по всей вероятности, предпочтём отказаться? Как мы видели, то не система верований, не список догм, не ряд готовых понятий и идеалов. То не водительство, не посредничество, не духовное руководство и даже не личный пример. То не ритуал, не церковь, не кодекс, не призыв к самосовершенствованию или какая-нибудь форма душеспасительной чуши. Так, может быть, это самодисциплина? Нет; самодисциплина, взятая как сырой материал, — не способ решения наших проблем. Для того чтобы найти такое решение, ум должен открыться навстречу реальности, должен встретиться с фактами внешнего и внутреннего мира без предвзятых мнений или ограничений. (Служить Богу — вот совершенная свобода, И наоборот, совершенная свобода — служение Богу.) Дисциплинируя себя, ум не подвергается коренному изменению; это старое «я», но — «связанное, взятое под контроль».

Самодисциплина входит в список вещей, которые не предлагает Кришнамурти. Тогда, может быть, он предлагает молитву? И снова мы вынуждены сказать нет. «Молитва может принести ответ, который вы ищете; но ответ исходит из области бессознательного или из того общего резервуара, той кладовой, в которой хранятся все наши требования. Этот ответ — не тихий голос Бога». Посмотрите, продолжает Кришнамурти, «что происходит, когда вы молитесь. Ум путём постоянного повторения определённых фраз и контроля над своими мыслями, ум приходит в успокоение — сознательный ум, по крайней мере, приходит в успокоение. Преклонив колени, как христиане, или усевшись, как индусы, вы повторяете, повторяете, повторяете, и путём повторения ум приходит в успокоение — успокоение, полное намёков на то, о чём вы молились. Намёки могут исходить из области бессознательного или быть ответом вашей памяти. Одно несомненно: это не голос реальности; голос реальности должен донестись до вас — к нему бесполезно взывать, его нельзя умолить. Вы не можете заманить его словно птицу в клетку, творя пуджу, бхаджан, поднося цветы, миро-творя, простираясь ниц, стремясь превзойти в преклонении других. Как только вы научились этому трюку — приводить ум в успокоение с помощью повторения слов и извлекать из этого успокоения намёки на то, о чём вы молились, — так возникает опасность (особенно если вы без должной настороженности относитесь к тому, откуда являются намёки), что вы окажетесь втянуты в этот процесс, и тогда молитва станет заменой поисков истины. То, что вы просите, вы будете иметь, но это не истина. Если вы горите желанием, если вы молите — вы получите желаемое, но вам придётся заплатить за это в конце».

Переходя от молитвы к йоге, мы видим: йога — ещё одна вещь, которой не предлагает Кришнамурти. Ведь йога — концентрация, а концентрация на одном исключает остальное. «Концентрируясь на той мысли, которую вы себе избрали, и пытаясь отгородиться от всех остальных, вы строите стену сопротивления». То, что обычно называется медитацией, просто «культивирование сопротивления, исключительной концентрации на одной идее, по нашему выбору». Но что заставляет вас выбирать? «Что заставляет вас говорить — это добро, это истинно, это благородно, а прочее — нет? Очевидно, выбор основывается на удовольствии, награде или достижении, или он всего лишь реакция собственной обусловленности или традиции. Зачем вы выбираете вообще? Почему не исследуете каждую мысль? Интересуясь многим — почему выбираете одно? Почему не исследуете каждый свой интерес? Вместо того чтобы создавать сопротивление, почему бы не вникнуть в каждый свой интерес по мере его возникновения, а не просто концентрироваться на одной идее, одном интересе? В конце концов, вы сотканы из множества интересов, вы имеете множество масок, сознательных и бессознательных. Зачем же выбирать одну и отвергать все остальные, растрачивая в этой борьбе всю свою энергию и создавая, таким образом, конфликт, сопротивление, трение. В то время как если вы рассматриваете каждую свою мысль по мере её возникновения — каждую мысль, а не просто несколько мыслей, — тогда не возникает исключения. Но это трудная работа — исследовать каждую мысль. Трудная, потому что, в то время как вы рассматриваете одну мысль, незаметно вкрадывается другая. Однако, если осознавая свою мысль вы не стремитесь к господству или самооправданию, а просто смотрите на эту мысль, то вы увидите — никакая другая мысль не вторгается. Только когда вы осуждаете, сравниваете, сближаете — только тогда появляются другие мысли». «Не судите, да не судимы будете». Эта евангельская заповедь применима к нашим отношениям с самими собой не менее, чем к нашим отношениям с другими. Там, где суждение, там, где сравнение и осуждение, — там отсутствует открытость ума; там не может быть свободы от тирании символов и систем, там не уйти от прошлого и влияния окружающего. Самоанализ, цель которого заранее определена, самонаблюдение в рамках какой-нибудь традиционной системы ценностей, какого-нибудь набора свято чтимых постулатов — эти вещи не помогают, да и не могут помочь нам. Трансцендентная спонтанность жизни, «творческая Реальность», как называет её Кришнамурти, открывается нам как пребывающая «здесь и теперь» только тогда, когда воспринимающий ум находится в состоянии «пассивной настороженности», «невыбирающего осознавания». Суждение и сравнение безвозвратно ввергают нас в нуты двойственности. Только невыбирающее осознавание может привести к отсутствию двойственности, к примирению противоположностей в полном понимании и совершенной любви. Ama et fac quod vis (Люби — и делай что хочешь). Если вы любите, вы можете делать что хотите. Но если вы начнёте делать что хотите, или делать что не хотите, повинуясь какой-нибудь традиционной системе ценностей или понятий, идеалов и запретов, — вам не видать любви как своих ушей. Процесс освобождения должен начинаться с невыбирающего осознавания того, что вы хотите, и своих реакций на ту систему символов, которая говорит вам, что хотеть, а что не хотеть. Посредством этого невыбирающего осознавания, по мере его проникновения в последующие слои «эго» и связанного с ним подсознания возникнут любовь и понимание — но любовь и понимание иного порядка, чем те, с которыми мы обычно имеем дело. Это невыбирающее осознавание — в каждый миг и во всех обстоятельствах жизни — вот единственная действенная медитация. Все прочие формы йоги ведут либо к «мышлению вслепую» — результату самодисциплины, либо к какому-нибудь искуственному экстазу, некой форме лжесамадхи. Истинное освобождение — это «внутренняя свобода творческой Реальности». Это «не дар; это надо открыть и пережить на опыте. Это не приобретение, которое накапливаешь ради вящей славы своей. Это такое состояние бытия, как молчание, в котором отсутствует становление, в котором присутствует полнота. Это творческое состояние необязательно ищет выражения; это не талант, который требует внешнего проявления. Вам не надо быть великим артистом, иметь аудиторию; стремясь к этому, вы упустите внутреннюю Реальность. Это не дар и не результат таланта; его надо найти, то нетленное сокровище, обладая которым мысль освобождается от вожделения, недоброжелательства и невежества, освобождается от мирских привязанностей и от жажды личного бытия. Это должно быть пережито на опыте путём правильного мышления и медитации». Невыбирающее самосознание приведёт нас к творческой Реальности, которая покоится на дне всех наших разрушительных фантазий, к той спокойной мудрости, которая вечна — несмотря на невежество, несмотря на знание, всего лишь иную форму невежества. Знание — дело символов, и слишком часто оно служит препятствием к мудрости, к раскрытию своего «я» каждый миг. Ум, который пришёл к покою мудрости, «познает бытиё, познает, что такое любовь. Любовь не бывает личной или безличной. Любовь есть любовь, она неописуема, неопределима умом как нечто исключительное или включающее в себя то или иное. Любовь есть вечность-в-себе; это реальность — высшая, безмерная реальность».

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.