Чинмой Шри - Смерть и реинкарнация: Путешествие Вечности Страница 2

Преодоление страха смерти зависит от того, сколько в вас любви к Богу и как искренне вы нуждаетесь в Нем. Если вы в ком-то нуждаетесь, у вас сразу же возникает нечто вроде внутреннего доступа к этому человеку. Если вы нуждаетесь в Боге одухотворенно, преданно и постоянно, то во внутреннем мире у вас возникает свободный доступ к Любви, Состраданию, Заботе Бога. А если вы всегда ощущаете Любовь, Сострадание и Заботу Бога, то как же вы можете бояться смерти? Как только вы чувствуете, что нуждаетесь в Боге, а Бог нуждается в вас, как только вы чувствуете Бога внутри себя, перед собой и вокруг себя, смерти для вас больше не существует. Когда Бога нет в вашем уме, когда Его не найти в вашем сердце, когда вам кажется, что Бога нет и в помине, тогда смерть для вас существует. В противном случае, где же смерть? Это физическое тело может покинуть землю, но душа — сознательная часть Бога — сознательно будет пребывать в Боге и для Бога во веки веков. А уж думать о себе как о теле или как о душе — это зависит только от вас. Если вы считаете себя телом и не устремляетесь, то в духовной жизни вы уже мертвы. Но если вы считаете себя душой, это значит, что вы уже развили внутреннюю связь с Богом. Если вы поймете, что ваша настоящая реальность — это душа, вы не будете испытывать никакого страха смерти.

Вопрос: Может ли медитация помочь преодолеть страх смерти?

Шри Чинмой: Конечно. Медитация легко может помочь ищущему преодолеть страх смерти. Медитация означает сознательное общение с Богом. Если человек может установить единство с Богом, который и есть сама Жизнь, то не может быть страха смерти. Он победит не только страх смерти, но и еще кое-что. Он победит свои сомнения в существовании Бога в своей собственной жизни или в жизни других. Очень легко чувствовать, что Бог существует только в нас или только в духовных людях. Но если мы занимаемся медитацией, нам становится ясно, что Бог существует не только внутри нас, но и внутри людей, которых мы не любим или которые нам не нравятся.

Вопрос: Отчего так много людей перед смертью долго мучаются от боли?

Шри Чинмой: Многие больные жаждут умереть, потому что их боль невыносима. Они хотят освободиться от страданий. Почему же они продолжают мучиться и страдать? Это происходит потому, что еще не завершено очищение их природы. Благодаря очищению мы вступаем в более высокую жизнь и более осуществляющую божественность. Как раз в этом и действует закон кармы. В прошлых жизнях мы сделали много плохого. Именно через физическую боль мы очищаемся. Этот опыт необходим, потому что благодаря ему в сознании человека рождается новая мудрость. Но когда человек ужасно страдает, не нужно думать о его прошлых поступках, о том, что он вел плохую жизнь и у него был скверный характер, и что за это он и страдает. Нет, давайте станем едиными с тем опытом, через который он проходит. Становясь едиными с опытом, мы испытываем в своем человеческом существе подлинное удовлетворение.

Кроме того, я должен сказать, что закон кармы непрост; он очень-очень сложен. Некоторые души очень чисты и духовны, и тем не менее, умирая, они страдают. Неужели это из-за их прошлой плохой кармы? Нет, это происходит из-за того, что они отождествляются с человечеством и хотят испытать на себе самые мучительные страдания. Смерть большинства великих духовных Учителей была очень мучительной. Почему? Они могли оставить тело по своей воле, но не делали этого. Вместо этого они болели раком или другими тяжелыми болезнями и умирали только после мучительных страданий. Они входили в страдания человечества и старались почувствовать, как страдает человечество, — вот что они делали. Пока не войдешь в страдание человечества, все — сплошная теория, никакой практики. Но если страдают обычные люди, мы понимаем, что действует закон кармы.

Тем не менее, если человек внезапно умирает от сердечного приступа, это не обязательно значит, что он был очень духовным или религиозным. Нет, Бог хотел получить через него и, возможно, также через тех, кого он любил, именно этот опыт в это конкретное время. Тут стоит вопрос не о том, хорошо это или плохо, божественно или небожественно, а о том, какой опыт Бог хотел получить в этом определенном человеке. В конечном счете все, что мы видим и переживаем, является опытом Бога.

Вопрос: Может ли духовный человек, умирающий мучительной смертью, преобразовать свою боль в радость с помощью медитации?

Шри Чинмой: Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но на передний план выйдет восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутреннее мужество в самой боли превращается в радость.

Можно сознательно войти в боль даже во время серьезной операции. Когда я был юношей лет восемнадцати-девятнадцати, я проделал это во время серьезной операции. Пока доктор оперировал меня, я сознательно вошел в боль и почувствовал настоящую радость. Я улыбался доктору, а тот просто не мог этого понять. Это может испытать любой.

Вопрос: В своем сборнике ежедневных медитаций вы упоминаете, что смерть — это препятствие. Я всегда думал, что вы считаете смерть переходным периодом, который просто позволяет рождаться вновь и совершать непрерывный прогресс.

Шри Чинмой: Я сказал, что смерть — это переходный период. Я сказал, что жизнь и смерть — как две комнаты: жизнь — моя гостиная, а смерть — моя спальня. Когда я говорю, что смерть — это препятствие, я говорю о смерти с другой точки зрения. Что такое препятствие? Препятствие — это то, что мешает нам идти дальше. Это предел, выйти за который мы не можем.

Эта жизнь — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Однако возможность — это одно, а достижение — это другое. Наша духовная эволюция, наш внутренний прогресс совершается очень медленно, очень постепенно, и в то же время он имеет огромную важность. Конечно, есть люди, которые на протяжении сотен и тысяч инкарнаций будут следовать обычному, естественному циклу рождения и смерти. Затем, в один прекрасный день в Божьей Вечности, они осознают Бога. Но некоторые искренние, настоящие устремленные дают одухотворенное обещание, что они осознают Бога в этой инкарнации, здесь и сейчас. Они говорят это, несмотря на то, что знают, что это не первая их жизнь и не последняя. Они знают, что есть люди, осознавшие Бога, и не хотят ждать какой-то отдаленной будущей инкарнации. Они чувствуют, что жить без осознания Бога бесполезно, и хотят достичь его как можно скорее.

В таких случаях — если приходит смерть, а они еще не осознали Бога — смерть является препятствием. Если человек, которому суждено умереть в пятьдесят лет, будет одухотворенно устремляться, если он сможет отодвинуть смерть еще на двадцать-тридцать лет, с милостивого одобрения Всевышнего, чем он будет заниматься все это время? Он будет продолжать свое искреннее устремление, свою глубочайшую медитацию, свое высочайшее созерцание. Он, как бегун, будет беспрепятственно мчаться к цели. За эти дополнительные двадцать-тридцать лет он может достичь самого дальнего предела, где находится его цель.

Но если помешает смерть, то он не осознает Бога в этой жизни. В следующей инкарнации очень немногие души могут сразу же подхватить нить своего прошлого устремления. Как только человек входит в мир, появляются небожественные космические силы и нападают на него, и невежество, ограниченность и несовершенство мира стараются окутать душу. В детские годы, когда складывается личность, человек ничего не помнит. Ребенок простодушен, невежествен и беспомощен. Затем, через несколько лет, начинает работать ум. Когда ребенку восемь-двенадцать лет, ум все усложняет. Так что в первые одиннадцать, двенадцать или тринадцать лет следующей инкарнации почти все души, будь они даже очень великими и духовными, забывают свои прошлые достижения и глубочайший внутренний зов. Да, есть духовные Учителя или великие ищущие, которые получают несколько высоких переживаний в детстве или начинают думать о Боге и воспевать Бога в очень раннем возрасте, но обычно нет прочного связующего звена между достижениями души на земле в ее прошлой инкарнации и этими детскими годами в теперешней инкарнации. Связь, очень тонкая связь, есть, но она почти не заметна в первые двенадцать-тринадцать лет.

Некоторые души возвращают устремление своей прошлой инкарнации, только когда им исполняется пятьдесят-шестьдесят лет. С духовной точки зрения эти пятьдесят-шестьдесят лет следующей инкарнации абсолютно потеряны впустую. Так вот, если человек теряет пятьдесят лет в этой инкарнации, и еще двадцать-тридцать лет пропало в прошлой инкарнации, то это уже восемьдесят впустую потраченных лет. В этом случае я и говорю, что смерть — настоящее препятствие. Мы должны устранить это препятствие с помощью устремления, непрерывного устремления. Устремление должно быть подобно пуле. Оно должно пробить стену смерти насквозь.