Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе Страница 2

Ученик спросил мастера дзен: «Если спустя сотню лет меня спросят, что по моему мнению вы постигли в своей практике, какой ответ мне дать этим людям?» «Скажи им, что я воскликнул: “Вот эта истина!”» - ответил мастер.

Какой ответ дает мастер? «Вот эта истина!» Он указывает на непосредственную реальность, произнося слово «эта».

Величайшая система индийской философии Веданта указывает на слове «то». Татвамаси Светкету - то есть ты, Светкету. Последователи дзен говорят о слове «это». Их понимание, без сомнения, глубже. Дело в том, что слово «то» снова обращено в будущее, в далекую даль, а слово «это» пребывает в настоящем. Это и есть то. Этот берег и есть тот берег. Эта жизнь единственная, этот миг вечен.

Если вы можете жить в этом мгновении, если вы можете пребывать здесь в этом мгновении, тогда все на свете само заботится о себе. Тогда вам не нужно беспокоиться, не нужно ни о чем спрашивать, ведь вы получаете ответ, еще даже не успев задать вопрос. Вопрос всегда был здесь, просто мы неосознанны. Поэтому вся работа дзен призвана взрастить в вас осознанность.

Человек живет как во сне. Он оцепенел: ходит, работает, рождается, живет и умирает, но делает все это в полусне, храпя на ходу. Ум человека очень туп, ум и есть тупость. Он лишен всякой разумности, на свете никогда не было разумного ума. Я не хочу сказать, что в мире никогда не было разумных людей, такие люди были, а вот разумного ума все-таки не было. Разумность появляется, когда ум пропадает. Ум не бывает оригинальным, в нем нет новизны. Ум всегда ретроград: он всякий раз повторяется, проявляя свой механический характер, он ведет себя как робот. Ум беспрестанно повторяет одно и тоже. Он подобен компьютеру в том, что постоянно пережевывает то, что в него заложили.

Вы когда-нибудь наблюдали за тем, как работает ваш ум? В нем никогда не происходит ничего нового, и не может произойти. Из-за этого вы неизменно упускаете, игнорируете все, что происходит повсюду вокруг вас. Вы слишком сильно привязаны к этому посредственному недалекому инструменту. В уме есть своя польза, он хорош как хранилище воспоминаний. Нет ничего плохого в том, чтобы накапливать воспоминания, но через них нельзя воспринимать реальность. У памяти нет глаз.

Человек слеп как летучая мышь, у которой отсутствуют глаза. Ум никогда не сможет быть разумным, только не-ум сможет быть разумным. Только не-ум оригинален, только он открыт для всего нового. Только не-ум революционен, он и есть революция.

Ум вводит вас с состояние столбняка. Вы обременены воспоминаниями о прошлом и планами на будущее - вы живете на минимуме своих возможностей. Вы не живете в полную силу, ваше пламя еле теплится. Как только вы начинаете отбрасывать мысли, накопленную в прошлом пыль, пламя сразу же вспыхивает, и оно очищенное, ожившее, помолодевшее. Вся ваша жизнь становится пламенем, причем бездымным пламенем. Вот что такое осознанность.

Сознание без мышления - вот что такое осознанность. Вы бдительны, но не мыслите. Попробуйте поступать так! Устраняйте мысль тотчас же по ее возникновению! Избавляйтесь от нее! Смотрите на деревья, не устанавливая между собой и ними экран из мыслей. Слушайте чирикание птиц, не позволяя уму чирикать в этот момент. Смотрите на восход солнца и почувствуйте, как одновременно в вас восходит солнце сознания... но не думайте об этом, не делайте предположения, утверждения и выводы. Просто будьте. Постепенно вы начнете ощущать проблески осознанности, неожиданные проблески осознанности, как будто свежий ветерок ворвался в вашу комнату, в спертом воздухе которой скопились горы пыли, как будто луч света разорвал темную ночь вашей души, как будто в один миг жизнь позвала вас домой.

Вы уже слышали притчу о Лазаре. Она повествует вообще о человеке как таковом. Люди услышали весть о смерти Лазаря, а Иисус очень любил этого человека. Сестры Лазаря рассказали Иисусу о его кончине, но до того времени Лазарь уже четыре дня лежал на смертном одре. Иисус прибежал к его телу. Все люди плакали и стенали, а он сказал: «Не плачьте, не нужно причитать! Позвольте мне вернуть его к жизни!»

Никто не поверил Иисусу. Лазарь был мертв! А сестры Лазаря заметили: «От него исходит дурной запах. Наш брат уже не сможет возвратиться. Его тело разлагается».

Но Иисус подошел к склепу, куда люди положили тело Лазаря в ожидании Иисуса. От входа в склеп откатили камень, и в темной пещере Иисус крикнул: «Лазарь, выходи!» Рассказывают, что Лазарь вышел из пещеры на зов Иисуса.

Возможно, ничего подобного в действительности не происходило. Может статься, люди просто выдумали эту притчу, но это замечательная притча о человеке как таковом. Смотря в ваши глаза, я могу сказать лишь: «Лазарь, выходи!» Вы мертвы, и вы смердите. Вы еще не стали живыми. Вы рождаетесь, но вам нужно переродиться. Ваше первое рождение не пошло вам впрок. Благодаря нему вы развились до определенной степени, но этого не достаточно. Вам нужно продвинуться немного дальше. Вы родились только на физическом плане, но вам нужно еще родиться на духовном плане.

Послушайте историю. Один профессор Иерусалимского университета пришел в Иисусу. Разумеется, профессор пришел к нему ночью. Его звали Никодим. Это был очень богатый и уважаемый человек, знаменитый философ, широко известный среди иудеев. Он боялся идти к Иисусу днем, потому что люди могли дурно подумать о нем. Он пользовался репутацией образованного, серьезного, мудрого человека. Что подумают о нем люди? Неужели он пошел к сыну плотника, чтобы что-то узнать? Он был старше Иисуса, почти годился ему в отцы. Нет, в свете дня Никодим не мог пойти к Иисусу. Он проявил хитрость и лукавство, когда пошел к нему ночью, когда улицы были пусты. «Почему ты не пришел ко мне днем?» - поинтересовался Иисус. «Я боялся», - ответил Никодим. Должно быть, Иисус хохотал. Он спросил: «Никодим, зачем ты пришел ко мне? Что ты хочешь от меня?» «Я хочу научиться способу познания Бога, познания истины», - признался Никодим. «Тебе придется переродиться», - сказал Иисус. Никодим не понял Иисуса. «Что ты имеешь в виду? - усмехнулся он. - Неужели мне снова нужно попасть во чрево женщины? Ты подшучиваешь надо мной? Ты делаешь из меня дурака?» «Нет, - успокоил его Иисус, - я не подшучиваю над тобой. Тебе действительно придется переродиться. Ты очень трусливый человек, и живешь ты понарошку. Тебе недостает мужества. Тебе придется переродиться! Тебе нужно будет стать новым человеком, потому что только новый человек способен приблизиться к истине и осознать ее. Ты вынужден красться в ночи даже для того, чтобы увидеть меня. Как же ты сможешь увидеть истину? Так ты встретишься с Богом? Ты должен оголиться. Ты должен воспитать в себе глубокое смирение. Ты должен отказаться от всей своей респектабельности, от всей своей учености. Ты должен отбросить свое эго. Все это я и называю перерождением».

Первое рождение происходит только на физическом плане, не успокаивайтесь на нем. Оно необходимо, но его не достаточно. Вам нужно второе рождение. Первое рождение происходило через ваших родителей, а второе рождение произойдет, когда вы покинете свой ум. Вам нужно выскользнуть из ума, это и будет вашим вторым рождением. Так вы переродитесь.

В первый раз деревья станут более зелеными, чем сейчас, цветы -более красивыми, чем сейчас, а жизнь - более насыщенной, чем когда-либо, когда вы знали ее прежде, поскольку вы можете узнавать жизнь только тогда, когда вы живы. Вы не можете узнать жизнь, если вы мертвы. Вы узнаете жизнь только до той степени, до какой развита ваша жизненная сила.

Ум, цепляющийся за вас, это тюремные застенки. Избавьтесь от ума. Вопрос - не в том, как познать истину, а как избавиться от ума, как перестать беспрестанно упускать жизнь, прозябая в неведении, как просто пребывать здесь обнаженным, пульсирующим, текучим, пластичным, изливающимся через край, как встретить истину, которая уже есть здесь и которая всегда была здесь.

Знаменитого китайского поэта Янг Ванг-ли спросили: «Что такое поэзия?» И он объяснил: «Если вы скажете, что поэзия просто вопрос построения слов, я отвечу вам, что хороший поэт избавляется от слов. Если вы скажете, что поэзия просто вопрос смысла, я отвечу вам, что хороший поэт избавляется от смысла. Но когда вы спросите меня, в чем же заключается поэзия в отсутствии слов и смысла, я отвечу вам, что если вы избавитесь от слов и смысла, поэзия все равно останется».

На самом деле, только тогда и появляется поэзия. Когда слов больше нет, когда смысла больше нет, неожиданно расцветает и распускается поэзия. Поэзия это цветение вашего бытия, а религия похожа скорее на поэзию, нежели на философию.

Философы пытаются объяснять жизнь, но никогда не добиваются в этом успеха. В лучшем случае они могут преуспеть лишь в распознавании того, чем жизнь не является, но только не в толковании самой жизни. Религиозные люди не пытаются объяснять жизнь, а просто живут. Религиозные люди не считают жизнь вопросом, требующим некоего разрешения. Они полагают, что жизнь это таинство, которое нужно пережить. Религиозные люди не любопытствуют в отношении жизни, а восхищаются и трепетно боготворят ее.