Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 Страница 21

они громко смеются.

Если бы над ним не смеялись, оно было бы не Дао.»

Первый — это сатва, второй — раджас, третий — тамас.

Когда человек высшего типа слышит Дао, неожиданно он чувствует свое созвучие с ним. Для него это не интеллектуальное понимание, вся суть его трепещет от новой песни, он слышит новую музыку. Когда он слышит истину, она неожиданно совпадает с его душевным строем, и он уже не тот, что был до нее, — только услышав, он уже становится совершенно другим человеком. Не то, чтоб он использовал свой интеллект для понимания, это было бы замедлением понимания. Человек высшего типа понимает немедленно, без всяких временных барьеров. Слыша истину, он уже понимает ее, при самом слышании о ней. Ему не требуется привлекать к этому свой интеллект, нет, его можно отложить; все его существо понимает ее, а не только его интеллектуальная часть. Не только его душа, его ум, но даже тело его трепещет по-новому. Новый танец вошел в его существо, и он уже не может быть прежним.

Один раз услышав об истине, он уже не может оставаться прежним, он начинает новое путешествие. Теперь ничего не поделаешь, ему надо действовать. Он услышал про свет, а до этого он жил во тьме; и теперь ему не будет покоя, пока он не достигнет его, он будет глубоко разочарован. Он узнал, что возможно другое существование, и теперь пока он не достигнет его, он не успокоится, не почувствует себя как дома. Где бы он ни находился, постоянный зов непознанного всегда будет стучать в его дверь. Проснувшись, он услышит его; засыпая он будет слышать его, во сне — стук будет продолжаться, он услышит его. За трапезой он услышит его, на прогулке — он услышит, это будет постоянное преследование.

Только услышав? Махавира сказал, что есть два типа людей, а джайны совершенно не поняли этого. Слишком революционная мысль совершенно пропала из-за недопонимания. Он сказал: «Есть два типа людей. Один тип становится муктас, становится свободным только услышав. Их называют шривака. Слово «шривака» означает «тот, кто, услышав, меняется». Потом есть второй тип: тот, кто не может стать освобожденным, только услышав, им нужно проверить это на деле. Их называют садху. Существует великое недопонимание: шравак должен кланяться перед садху. На деле должно быть как раз наоборот, потому что шравак более высокая душа. Он понял, услышав, а садху еще приходится трудиться над пониманием, только услышав, он не может усвоить. Его восприимчивость не такая высокая, его чувствительность притупленная. У него не первоклассный ум, он у него второго сорта, заурядный ум.

Вы можете это видеть. Если вы пойдете посмотреть на джайнского садху, вы сразу почувствуете, что они тупые, им не хватает интеллекта, их восприятие не полно. Им надо потратить годы, чтобы усвоить то, что можно понять сразу. Для них это тяжело, потому что у них недостаточно интеллекта, чтобы выбрать ясный, прямой, самый легкий путь, просто и сразу. Они выполняют тысячу и одно действие, чтобы достичь того, что восприимчивый ум схватывает на лету, ничего не делая для этого.

Действительно, человек, понимающий с полуслова, обладает более высоким качеством сознания, чем человек, работающий для этого годы: чтоб выполнить садхану, духовную практику, выполнить то и это. У него притупленный, заурядный ум. Я наблюдал тысячи людей и встречал человеческие типы, но садху всегда казался мне немного притупленным, и я всегда беспокоился: «В чем дело? Почему они кажутся несколько скучающими, несколько посредственными?» У них интеллект не первоклассный, понемногу я понял, что причина, почему они не понимают это сразу, — отсутствие у них интеллекта.

Вот почему Кришнамурти говорит, что нет необходимости что-нибудь делать. Действительно, для первоклассного интеллекта нет нужды что-то делать; услышав, внимательно слушая, он понимает. Но где найти первоклассный ум? Он так редок. Пока один Кришнамурти не станет слушать другого Кришнамурти, этого не произойдет. Но зачем одному Кришнамурти следует слушать другого Кришнамурти? Это абсурд.

В этом нет никакого смысла. Человек с таким восприятием может проснуться, услышав только лишь птичье пение, только услышав шелест листьев, только услышав звук текущей воды; этого достаточно, потому что отовсюду слышится божественное. Если вы восприимчивы, то все, что вы слышите, будет божественным.

Больше ничего не существует. Все звуки — его, все послания — его, везде его печать. Для первоклассного ума тропа вовсе и не является тропой, он без всякой тропы входит в храм, здесь не нужен никакой мостик.

Лао-цзы говорит, что, когда человек высшего типа слышит Дао, происходит немедленное восприятие, немедленное понимание. Только посмотрев на Мастера, он понял, только услышав его слово или услышав его дыхание, тихое, мирное, сидя рядом, он понимает.

Раз они поняли, им нет нужды пытаться достичь истину, потом они просто стараются усовершенствовать свой аппарат. Они поняли истину, она существует, они слышали о ней. Индусы называют свои священные книги шрути. Слово шрути означает «то, что надо услышать». Все священные книги — это «то, что надо услышать».

Человек первоклассного интеллекта понимает истину, когда слышит ее.

Однажды суфийский Мастер вдруг позвал одного из своих учеников. В зале сидело много учеников, но он позвал одного: «Подойди ко мне». Он стоял возле окна, было полнолуние. Все ученики изумились: «Почему он позвал одного?» Тогда старик указал юноше на что-то за окном и сказал: «Смотри». И с того дня юноша совершенно переменился. Другие спросили: «Что случилось? Там ничего не было, мы знаем, только полнолуние». Там, конечно, была полная луна; ночь, конечно, была прекрасна, но то, что произошло, кажется неизмеримо. Что же произошло?

Юноша сказал: «Я слушал Мастера, и я был так спокоен, потому что он позвал меня. Я был без мыслей, такой безмятежный, что, когда он указал на луну, что-то открылось внутри меня, какое-то окно. У меня появилось какое-то неизведанное чувство. Я посмотрел на луну новыми глазами, я смотрел на луну совершенно иной сутью. Конечно, я увидел это в каком-то рассеянном состоянии разума, и мне придется упорно стараться достичь этого, но теперь это существует. Теперь я знаю: это несомненный факт. Теперь в этом нет сомнения. Но я все же буду должен достичь того состояния, потому что я смотрел глазами Мастера; те глаза не были моими глазами, он отдал их мне на миг, он одолжил их мне.

Я смотрел сквозь его сущность, это была не моя сущность; окно было не моим, это было его окно, и он позволил мне посмотреть через него.

Но теперь я знаю, что возможен другой тип существования, и это не только возможно, но и совершенно определенно. Теперь мне, может быть, понадобится несколько жизней, чтоб достичь этой цели, но цель определенная. Теперь во мне нет сомнения, сомнения теперь не мешают мне, теперь мое путешествие ясное».

«Когда люди высшего типа слышат Дао (истину),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.»

Они слышат, они понимают, потом изо всех сил стараются жить в соответствии с ней. Они посмотрели через окно Мастера и уверились, что теперь это непреложный факт; это не философия, не метафизика. Это существующее. Они почувствовали это, они познали это, но им понадобится пройти долгий путь перед тем, как такое же точно восприятие станет их собственным.

Они услышали истину, они поняли ее, но им придется еще долго идти, чтобы истина стала их сутью.

Высший тип изо всех сил старается жить в соответствии с ней; не то чтобы, живя в соответствии с ней и упорно стремясь к ней, достигают ее, нет. Только упорно стремясь, никто не достигает этого, но упорно стремясь, человек понемногу начинает чувствовать, что само усилие является барьером на последней стадии преображения. Упорно стараясь, человек узнает, что само старание является барьером и бросает его. Потому что когда вы упорно стараетесь жить в соответствии с Дао, жизнь не может быть непринужденной, она может быть только принуждением, наукой, но не свободой. Она становится бременем. Упорно стараясь, никто не достигнет того, что уже есть, но упорно стараясь, человек приходит к пониманию, что сама попытка — барьер, невидимый барьер, потому что они все усилия эго. Даже желание достичь истины исходит от эго. Человек бросает и это.

Но помните: человек может бросить усилия, только когда он уже исчерпал все возможности этих усилий. Вы не можете сказать: «Если это так, тогда зачем их делать?» Вы пропустите их значимость. Вот что случается с теми, кто слушает Кришнамурти. Он говорит — и все что он говорит истинная правда, — что никаких усилий не надо. Это верно, но это верно только для тех, кто делает огромные усилия над всем своим существом. Это верно для них — они могут бросить ее.