Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе Страница 28

Вы помните о том, что все время дышите? Вы вспоминаете об этом обстоятельстве, только когда у вас что-то не так: вы простудились, поперхнулись и так далее. А в ином случае зачем вам осознавать вдохи и выдохи? Поэтому люди вспоминают Бога, только когда попадают в беду. А в остальное время им нет дела до Бога. А Бог ближе к вам, чем ваше дыхание. Он ближе к вам, чем вы сами. Но человек склонен забывать об этом.

Вы замечали, что вспоминаете о чем-то тогда, когда утрачиваете это? Обладая чем-то, вы не вспоминаете об этом, так как считаете подобное положение дел само собой разумеющимся. О Боге помнить трудно, так как его невозможно потерять. Лишь очень немногие люди способны помнить о нем. Невероятно трудно держать в памяти то, что всегда было с нами.

Океанская рыба забывает об океане. Но стоит ее выбросить на берег, в песок, на горячие камни, и она тотчас же вспоминает об океане. Но нельзя выбросить вас из Бога, ведь у него нет берегов, он представляет собой безбрежный океан. И вы подобны не рыбе, а волне. Вы в точности такие же, как и Бог. Ваша природа нисколько не отличается от природы Бога.

Поэтому в этой притче персонаж получил именно такое символическое имя.

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом и тонким знатоком искусства борьбы. Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя...

Он сделал это наедине с мастером, то есть забыл истинного себя в тисках узкого мировоззрения.

Запомните эту сутру: осознавая себя, вы перестаете осознавать Бога; перестав осознавать себя, вы вспоминаете Бога. Вы не можете одновременно помнить себя и Бога. Волна, воспринимающая себя волной, забывается. Как может волна считать себя волной, если она осознает себя как океан? Возможен только один вариант. Волна может считать себя или волной, или океаном. Так устроено ваше мировосприятие. Вы не можете помнить сразу о двух вариантах, это невозможно.

Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя, но на людях терпел поражение даже от своих юных учеников.

Наверное, вдалеке от зрителей О-нами забыл о себе, о своем эго и набрал большую силу. А на людях он, по-видимому, слишком активно контролировал себя и ослабел. Самосознание это слабость, а самозабвение - сила.

Опечаленный, он пришел к мастеру дзен, который остановился в ближайшем храме у моря, и попросил у него совета.

«Тебя зовут Высокие Волны, - сказал мастер. - Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

Мастер это тот, кто умеет создавать для всех людей средства. Мастер этот тот, у кого нет одного устоявшегося средства. Он смотрит на человека, в данном случае на О-нами, Высокие Волны, и выдумывает способ, используя его имя.

Именно этим я все время занимаюсь: я даю вам имя и выдумываю вокруг него способ. Я даю вам имя для того, чтобы вы помнили свой способ, помнили свою технику, чтобы вызвать в вас постоянную осознанность, чтобы некий вектор постоянно указывал вам ваш путь.

Узнав о том, что бойца звали О-нами, Высокие Волны, мастер сказал ему:

«Тебя зовут Высокие Волны. Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

Один из главных секретов проникновения в божий храм предполагает слушание. Слушая, вы остаетесь пассивными. Когда вы слушаете, вы полностью забываете о себе, и только тогда вы можете слушать по-настоящему. Когда вы слушаете кого-то внимательно, вы забываете о себе. Если вы не умеете забываться, значит вы никогда не слушаете. Когда вы слишком активно контролируете себя, вы притворяетесь, будто слушаете, а на самом деле это не так. Вы можете покачивать головой, иногда говорить то «да», то «нет», но это не означает, что вы внимаете.

Слушая по-настоящему, вы превращаетесь в коридор, пассивность, приятие, материнское чрево, то есть вы становитесь женственными. Вы не сможете достичь Бога как агрессивные завоеватели, покорители. Вы сможете достичь Бога, только когда... или лучше сказать так: Бог сможет достичь вас, только когда вы станете восприимчивыми, по-женски восприимчивыми. Дверь открывается, когда вы превращаетесь в инь, восприимчивость. Вы просто ждете.

Слушание это искусство вызова пассивного состояния. Будда не раз упоминал важность слуха, Махавира и Кришнамурти придерживаются такого же мнения. Слух очень символичен. Вы когда-нибудь задумывались об этом?

Ваши уши это не что иное, как коридоры, проходы и ничего больше. Ваши уши женственнее глаз, в которых силен мужской дух. Ваши уши это иньская часть, тогда как глаза - янская. Разглядывая человека, вы проявляете агрессию. Слушая человека, вы становитесь восприимчивыми.

Поэтому слишком долгое разглядывание человека невежливо, невоспитанно, вульгарно. У взгляда есть свой позволительный предел, после которого он становится оскорбительным. Психологи утверждают, что этот период составляет три секунды. Если вы смотрите на человека три секунды, в этом нет ничего предосудительного, такая длительность вполне терпима. Если же вы дольше задерживаете на человеке взгляд, тогда вы глазеете на него. Вы обижаете человека, лезете ему в душу.

Но у прослушивания человека нет никаких ограничений, потому что уши не могут переходить грань приличия. Они просто остаются на одном месте. И ушам не нужен отдых. Вы сами убеждаетесь по ночам, что глазам требуется отдых, а ушам нет. Они открыты все сутки напролет, и так из года в год. Глаза не могут пребывать в открытом состоянии даже несколько минут, они начнут слезиться и моргать. Агрессия лишает сил, потому что отбирает энергию, поэтому глазам нужно постоянно отдыхать. Вы то и дело даете отдых зрению.

Поэтому во многих религиях музыку используют вместо молитвы, ведь она придает вашему слуху больше чувствительности, чуткости, которая необходима для молитвы. Нужно больше полагаться на уши и меньше на глаза.

«Тебя зовут Высокие Волны. Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

«Стань ушами, - велел мастер, - и просто слушай. Тебе больше ничего не нужно делать. Просто слушай и не думай о причине такого задания или о результате. Просто слушай без всякого толкования, ничего не предпринимая». А затем...

«Вообрази себя этими волнами».

«Сначала слушай, настройся на волны, а когда почувствуешь, что в тебе воцарилась абсолютная тишина и ты стал восприимчивым, вообрази себя этими волнами. Это второй шаг. Итак, прежде всего не будь агрессивным, стань восприимчивым. А став восприимчивым, просто вообрази себя этими волнами».

Мастер дает ему способ, чтобы он забылся, перестал помнить свое эго. Первый шаг предполагает развитие восприимчивости, поскольку тогда эго существовать не в силах, ведь оно живет только в конфликте. Когда вы восприимчивы, способность вашего воображения многократно возрастает.

Восприимчивые, чувствительные люди обладают богатым воображением. Человек, способный видеть зеленую листву деревьев, причем не проявляя при этом никакой агрессии, умеющий прямо воспринимать красоту деревьев, впитывать ее словно губка, становится очень творческим, он развивает свое воображение. Таковы поэты, художники, танцоры, музыканты - все эти люди утонченно воспринимают вселенную, а затем синтезируют приобретенный опыт в произведения искусства.

Способность воображать больше других способностей приближает вас к Богу. Должно быть, Бог обладает богатым воображением. Вы только поглядите на его мир! Подумать только! Перед нами раскинулся сказочный мир, в котором много цветов, бабочек, деревьев, рек и людей. Представьте себе, каким богатым должно быть воображение Бога! Мы видим множество звезд, множество миров. Здесь целая вереница миров, которым нет конца... Наверное, Бог любит помечтать.

На Востоке индуисты говорят, что мир это божий сон, продукт воображения Бога. Мир возник по велению его волшебного воображения. Богу снится мир, и мы часть его сна.

Когда мастер сказал О-нами: ««Вообрази себя этими волнами», он имел в виду следующую установку: «Начни творить. Сначала стань восприимчивым, а затем примись созидать. Отказавшись от эго, человек становится настолько гибким и эластичным, что все его грезы осуществляются. Тогда все, что ты вообразишь, будет становиться реальностью».

«Забудь о том, что ты боец и превратись в гигантские волны, которые сметают все на своем пути». О-нами остался в храме. Он попытался думать только о волнах...

Разумеется, поначалу ему пришлось туго: в голову ему лезли мысли о всякой всячине. Это естественно, но он не отступил. Должно быть, он был очень выдержанным человеком. Потом постепенно ему удалось сосредоточиться на волнах. Потом наступил миг... Если вы действуете решительно, тогда непременно наступит миг, когда к вам явится то, чего вы желаете, но вам необходима выдержка.