Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма Страница 29

Однако обычно новички считают, что молитвы и благопожелания по важности уступают «действию», потому что, когда мы не заняты делами, нам кажется, что мы «бесполезны». Для нас стало крайне важным быть полезными и иметь какое-то конкретное полезное дело; зачастую мы отчаянно хотим считаться «способными» и «полезными», но «полезность» и «бесполезность» – состояния относительные, и для новичков гораздо более важно желание стать полезными, чем достижение чего-то конкретного.

Как писал Шантидева:

Да буду я защитником для беззащитных,Проводником – для странствующих.Да буду я мостом, лодкой или плотомДля всех, кто желает оказаться на том берегу.Да стану я островом для жаждущих увидеть сушуИ светочем – для ищущих света.Да буду я ложем для изнурённыхИ слугой – для нуждающихся в помощи 8.

Если снова и снова порождать желание быть полезным, благодаря этому постепенно развивается ваша уверенность и укрепляется ум, пока в конце концов вы не станете полезными совершенно естественным образом. Без такой уверенности и силы любой единичный, случайный успех может поставить вас на пьедестал только на день-два, но вскоре вы с него слетите, и это станет для вас исключительно болезненным переживанием.

Как заботиться о других

Почему мы должны заботиться о других людях? Особенно в наше время, когда мы живём в обществе, где правят жадность и эгоизм, в котором большинство озабочено исключительно собственной выгодой. Возможно, самая убедительная причина, заставляющая нас заботиться о других, – то, что мы сами желаем такой заботы. Один из самых распространённых, но не лежащих на поверхности симптомов нашей эпохи упадка, заключается в том, что многие люди ощущают свою заброшенность и прилагают все усилия, чтобы ощутить любовь друзей, возлюбленных и даже членов своих клубов.

В классических буддийских текстах о бодхичитте говорится, что мы должны приступать к практике, ощущая любовь и сострадание к другим, сначала подумав о том, что пришлось перенести нашей матери, когда она произвела нас на свет. Разумеется, мы должны также помнить, что понятие «мать» воспринимается по-разному в зависимости от того, в какой культуре и в какое время мы живём. Например, в наши дни родители не заботятся о детях и жестоко обращаются с ними слишком часто, чтобы многие из нас машинально положительно реагировали на представление о матери. Следовательно, некоторым из вас этот пример не покажется полезным, однако это всего лишь пример. Если хотите, думайте о тёте или о брате или хорошем друге – о тех, кто, как вы точно знаете, любит вас, скучает по вам и просыпается посреди ночи, тревожась о вас. Теперь представьте, что каждое живое существо любило и заботилось о вас точно так же.

Для таких невежественных людей, как мы, то, что мы чувствуем и испытываем прямо сейчас, гораздо более значимо, чем воспоминания о прошлых взаимоотношениях. Я уверен, что все мы можем думать о ком-то, с кем были близки десять лет назад, но вряд ли сейчас думаем о них. Если мы с такой лёгкостью забываем людей, которые были дороги нам в этой жизни, разве можно надеяться, что мы вспомним тех, кто был нам дорог в наших прежних жизнях? Тем не менее многие сотни тысяч живых существ жертвовали своей едой, богатством и счастьем ради нас, и разве не в порядке вещей будет наше желание отплатить им за такую доброту? Но как нам это сделать? Как нам в этой жизни отплатить за доброту тем, кого мы встречали в прошлых рождениях? Как нам поделиться с ними едой, кровом, деньгами и поддержкой, если мы понятия не имеем, кто они? Самое лучшее, что мы можем сделать, это заботиться обо всех живых существах в равной степени, делая всё, что можем, чтобы привести их к просветлению.

Некоторые практикующие думают, что самая важная разновидность бодхичитты – это абсолютная бодхичитта, что бодхичитта применения немного менее важна, а бодхичитта устремления стоит на последнем месте. Но дело обстоит совсем не так. Все эти три грани бодхичитты важны в равной мере. Чаще всего, конечно, если говорить о новичках, мы, думая о пустоте, сразу же мысленно рисуем себе картину пустоты, которая прямо противоположна тому, чем она является на самом деле. Вот почему лучшим советом будет начать с практики бодхичитты устремления и постепенно перейти к бодхичитте применения и абсолютной бодхичитте.

Объекты нашего сострадания

Согласно Ронгзомпе, новичкам следует использовать в качестве объекта своего сострадания живых существ, но он не имеет в виду, что живые существа истинно существуют. Живые существа – это иллюзия, и их природа пуста, однако мы без труда видим их страдания – так же, как мы видим радугу в небе. Сострадание, которое возбуждает такой объект, не загрязнено привязанностью и никогда не утомит вас: оно безгранично, неисчерпаемо и не лишено мудрости.

Как говорит Майтрея в «Махаянасутраланкаре»9, живые существа, объекты нашего сострадания, подразделяются на несколько категорий:

• существа, алчущие желанного;

• существа, подвластные «врагу» (своим эмоциям);

• существа, страдающие от последствий неблагих действий, в том числе те, которые перерождаются в низших мирах, и «невежественные», не умеющие отличить верного от неверного и не имеющие представления о причине, условии и следствии (например мясники, воображающие, что должны убивать, чтобы зарабатывать на жизнь);

• существа, придерживающиеся ложных взглядов, а потому угнетаемые «дополнительной ограниченностью» (в дополнение к тому, что их гнетёт неведение, их учат теоретики, вследствие чего они обременены ещё большим количеством ложных взглядов, которые нуждаются в прояснении), а также те, кто любит «отраву» мирских удовольствий;

• «заблудшие» практикующие, которые горды, а также те, которые преданны, прилежны и не горды, но отклонились, предпочтя малый путь, такой как путь индивидуального освобождения;

• бодхисаттвы, которым ещё предстоит накопить огромные заслуги, а потому они «слабы».

К этому списку можно добавить некоторых из тех, кто практикует махасандхи или махамудру, но их побудительная причина для практики этих путей – любопытство относительно природы ума и желание лучше её понять. Это неверная мотивация для всякого буддиста, практикующего любой аспект Дхармы, потому что, практикуете ли вы медитацию шаматхи или махасандхи, побудительной силой всякой буддийской практики должно быть сострадание к живым существам.

Бодхичитта намерения: практики

Как мы видели, бодхичитта устремления – это практика, для которой вполне достаточно способностей новичков. Она включает в себя чтение написанных великими бодхисаттвами замечательных молитв-благопожеланий, таких как царя молитв-благопожеланий: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры 10, и воздержание от всего того, что может подорвать ваши устремления. На первый взгляд это кажется довольно простым, потому что единственное, что вам нужно делать, – это снова и снова желать, чтобы все живые существа стали просветлёнными. Однако здесь есть подводные камни, так что вы должны делать всё, чтобы поддерживать эту практику.

Например, бывают времена, когда вы чувствуете, будто вы притворяетесь, а не практикуете. Как бы усердно вы ни старались по-настоящему практиковать, вы чувствуете, что что-то не так. И когда изредка ваша практика кажется вам неподдельной, ощущение это проходит столь стремительно… буквально до того как оно появилось. Так что старайтесь быть довольными своей практикой, какой бы она ни казалась, даже тогда, когда вы всего лишь тупо произносите слова, потому что по крайней мере вы прилагаете усилие.

Живые существа полны неведения и подвержены сильным эмоциям: то, чего мы сегодня жаждем, завтра мы отметаем. Наше настроение то поднимается, то падает, и мы понятия не имеем, чего на самом деле хотим.

Даже будь у вас деньги, чтобы купить своим друзьям предметы роскоши, о которых они мечтают, разве смогли бы вы удовлетворить их страсть к материальному богатству? Хотя подавляющему большинству людей это неизвестно, все живые существа на самом деле нуждаются только в одном – в просветлении, а потому ваше дело – сделать этот выбор за них. Пожелайте: «Да приведу я всех живых существ к просветлению», а затем приучите себя следовать своему расписанию практики, что бы ни происходило. Твёрдо решите давать живым существам не то, что, по их мнению, они хотят, но лишь то, в чём они действительно нуждаются: свободу от всех двойственных разграничений, от одержимости чем-либо и запутанности в чём-либо, свободу от постоянного впадения в крайности «хорошего» и «плохого». И помните: всего этого можно достичь с помощью практики устремления, так что, даже когда вам кажется, что ваша практика фальшива, просто продолжайте её.