Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 34

Просветленный рассмеялся и сказал: «Я не касаюсь твоих ног. Я касаюсь ног существенного, души, спрятанной внутри тебя. Она уже просветлена. Может быть, ты узнаешь об этом позже, и когда узнаешь, вспомни. Однажды ты познаешь реальность, перед которой я склонился. Прямо сейчас ты этого не знаешь, ты еще не знаешь своего сокровища, но я знаю мое сокровище, и в тот момент, когда я познал свое сокровище, я познал сокровище каждого».

Просветленный сказал Будде: «В то мгновение, когда я стал просветленным, я познал существенную реальность всего. Ты можешь продолжать заблуждаться относительно себя, но я стал проницательным и вижу чистейший свет в тебе. Вспомни мои слова, когда осознаешь это».

И когда Будда сам в своей следующей жизни стал просвет ленным, он сказал своим ученикам: «Я не понимал, о чем говорил тот пробудившийся. Его слова были для меня загадкой. Но сейчас я понимаю, что он имел в виду. Теперь пришло и внешнее проявление, но тем, что я есть сейчас, я был и в тот момент, когда он поклонился мне. Он должен был поклониться тому, что я есть».

Поэтому, когда я говорю «мы», я включаю вас в ваши возможности, но не в ваше внешнее проявление. Ваша видимость - это только сон, но вы не осознаете этого, поскольку, если вы осознаете то, что вы все это видите во сне, это сновидение прекратится. Вы не осознаете своей реальности. Если вы осознаете ее, внешнее проявление исчезнет. Я осознаю - поэтому вы можете понять мое затруднение. Я вижу вас как просветленных. Вы уже готовы к этому. Вы лишь играете в игру невежественности, пытаетесь обмануть себя, но все, что бы вы ни делали, не оказывает влияния на вашу внутреннюю реальность. Вы остаетесь невинными, чистыми, абсолютно чистыми.

Вы здесь. Если я смотрю на вас поверхностно, то вижу, что вам нужно научиться еще очень многим вещам. Но если я смотрю на ваше внутреннее существо, то не вижу необходимости учить вас ничему, ничего не нужно делать. Вот что я имею в виду, когда говорю: «Мы связаны с нитью, с сутью, а не с бусинками, не с событиями, не с внешним».

Запомните это. Когда-нибудь, когда вы станете просветленными, вы узнаете, что я имею в виду, когда говорю «мы», и кого включаю в это понятие. Совершенно точно, что в это понятие не включаетесь вы такие, какие вы есть здесь, сидящие передо мной, в вашем внешнем проявлении, нет, - но такие, какие вы были всегда, и такие, какие вы будете всегда, когда этот занавес будет отброшен, когда эти облака рассеются и взойдет солнце. Я же вижу солнце сквозь облака.

Вы настолько отождествили себя с облаками, что не можете даже поверить мне. Если я скажу, что вы уже просветленные, как же вы поверите мне? Вы скажете, что я, должно быть, обманываю вас, разыгрываю перед вами какой-нибудь трюк. То, что я говорю, - истина, но истину трудно понять. И вам предстоит длительное путешествие, пока вы доберетесь до себя,

вам предстоит длительное путешествие, пока вы осознаете, что ваш дом — вот цель, что вы всегда были в том месте, которого хотели достичь.

Глава 7 (71). ЗАБУДЬ ПЕРИФЕРИЮ

31 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

98. В любом удобном положении постепенно наполняй область между подмышками великим покоем.

99. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие.

Жизнь во внешнем ее проявлении - это циклон, постоянный конфликт, суматоха, борьба. Но она такая только на поверхности - лишь на поверхности океана бушуют волны, завывает безумный ветер, кипит непрерывная борьба. Это - не вся жизнь. Глубоко внизу есть еще и центр - безмолвный, тихий, не несущий конфликтов и борьбы. В центре жизнь - бесшумный поток, спокойный, как река, текущая без преград, без сражений, без насилия. Наш поиск направлен к этому центру. Вы могли отождествлять себя с поверхностью, с внешним проявлением. Отсюда и вытекают ваши тревоги и муки. Такое случается с каждым: мы отождествляем себя с поверхностью, с борьбой, которая кипит там.

Поверхность обязана быть возмущенной, в этом нет ничего неправильного. И если вы можете укорениться в центре, возмущение на поверхности будет красивым, оно будет обладать своей собственной красотой. Если вы можете быть безмолвными внутри, то все звуки снаружи становятся музыкальными. Тогда нет ничего неправильного; тогда то, что на поверхности, становится игрой. Но если вы не знаете внутренней сердцевины, молчащего центра, если вы целиком отождествили себя с поверхностью, вы сойдете с ума. И каждый из вас почти безумен.

Все религиозные техники, техники йоги, медитация, дзэн, все они в основном направлены на то, чтобы помочь вам снова войти в контакт с центром, продвинуться внутрь, забыть периферию, оставить периферию на время и расслабиться в своем собственном бытии настолько глубоко, чтобы внешнее совершенно исчезло и осталось только внутреннее. Когда вы узнали, как двигаться назад, как ступить внутрь себя, это не будет трудно. Это становится таким же простым, как и любое другое дело. Но если вы не знаете, если вы знаете только ум, цепляющийся за поверхность, это будет очень трудно. Расслабляться в своей самости не трудно; не цепляться за поверхность трудно.

Я слышал одну суфийскую историю... Раз так случилось, что путешествовал один суфийский факир. Была темная ночь, и он заблудился. Было так темно, что он даже не видел, куда идет. И вдруг он провалился в пропасть. Он был в ужасе. Он не знал, что там внизу во тьме и насколько глубока эта пропасть, он успел лишь ухватиться за ветку и начал молиться. Ночь была холодная. Он кричал, но его никто не слышал, лишь его голос эхом возвращался к нему обратно. И ночь была настолько холодна, что его руки совершенно замерзли, и он знал, что рано или поздно он вынужден будет отпустить ветку - держаться за нее становилось очень трудно. Его руки настолько замерзли, что уже соскальзывали с ветки. Смерть была близка. В любой момент он мог упасть и погибнуть. И вот наступил последний момент. Вы можете понять, в каком ужасе он был, умирая каждое мгновение. И вот наступил последний момент, и он увидел, как ветка выскальзывает из его рук. Его руки настолько замерзли, что держаться было совершенно невозможно, и он вынужден падать.

Но в тот момент, когда он упал, он начал плясать - не было пропасти, он стоял на ровной земле. А ведь он страдал всю ночь...

Вот ваша ситуация. Вы все время цепляетесь за поверхность, боитесь, что если оставите поверхность, то потеряетесь. Глубоко внизу темнота, и вы не видите там никакой почвы; вы не видите ничего, кроме поверхности. Все эти техники предназначены для того, чтобы сделать вас смелыми, сильными, рискованными, чтобы вы прекратили держаться и упали бы внутрь себя. То, что выглядит пропастью, темной, бездонной, - лишь самая почва вашего бытия. Когда вы оставите поверхность, периферию, вы будете центрированными.

Это центрирование — цель. Когда вы центрированы, вы можете двигаться обратно к периферии, но тогда вы будете совершенно иными. Изменится качество вашего сознания. Тогда вы сможете двигаться к периферии, но вы сами никогда уже не будете снова периферией - вы останетесь в центре. И это прекрасно - оставаться центрированными на периферии. Тогда вы можете наслаждаться периферией; она станет для вас прекрасной игрой. Тогда нет конфликта, тогда есть игра. Тогда периферия не создает в вас напряжений, и вокруг вас не будет тревоги и боли. И в любой момент, когда периферии становится слишком много, когда она становится слишком тяжела для вас, вы можете вернуться назад к исходному источнику - вы можете погрузиться в него. Там вы станете освеженными, обновленными и сможете снова отправитель к периферии. Раз вы знаете путь... а путь этот недолог. Вы никуда больше не идете, кроме как в самих себя, это не так далеко. Это совсем рядом. Единственное препятствие - это то, что вы держитесь, держитесь за периферию, боитесь, что если вы оставите ее, то потеряетесь. Вы чувствуете страх перед этим, вам кажется, что вы умираете. Движение к внутреннему центру - это смерть, смерть в том смысле, что умирает ваша отождествленность с периферией и возникает новый образ, новое ощущение своего бытия.