Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма Страница 36

Один из способов накопления заслуг заключается в том, чтобы подносить в дар пищу, деньги, цветы, музыку и тому подобное. Однако большинство современных людей предпочитают тратить деньги на «полезные» вещи, а не впустую. Так что нетрудно понять, что подношение масляных светильников и большого количества дорогой еды и напитков для цога может показаться расточительством.

Ньошул Кхен Ринпоче рассказал мне историю об одной француженке, которая попросила его дать ей учение махасандхи и введение в природу ума. Это была довольно легкомысленная просьба и, вероятно, сделанная под влиянием внезапного порыва, но поскольку она внушила Кхену Ринпоче мысль, что в наш век упадка ещё есть люди, которые интересуются такими глубокими учениями, он согласился. Так как махасандхи – это чрезвычайно драгоценное учение, ученики должны накопить большое количество заслуг, чтобы его получать, слушать и услышать правильно. Следовательно, чтобы дать этой даме возможность хорошо осознать необходимость заслуг, Ринпоче предложил ей сделать подношение цога. Придя в восторг от этой идеи, женщина пошла вместе с Кхенпо за покупками.

Париж – замечательное место для похода по магазинам, и за считанные минуты она купила немного шоколада, цена которого была эквивалентна примерно одному евро. Она показала шоколад Кхенпо и спросила его, достаточно ли этого для подношения в практике цог. Надо сказать, что ответить на этот вопрос довольно трудно. Дхарма, и особенно учения махасандхи, бесценны – даже трёх тысяч мировых систем со всем их содержимым и близко не хватит на подношение за единственное слово махасандхи. Так что же Кхенпо мог сказать о плитке шоколада? Однако, подумав, что, наверное, у неё мало денег, Кхенпо промолчал, и они продолжили прогулку по магазинам. Вскоре они очутились в отделе парфюмерии шикарного парижского универмага, и, к удивлению Кхенпо, эта дама без колебаний потратила десять евро на флакончик своих любимых духов, которые предназначались для неё самой.

Современным людям недостаёт заслуг, чтобы слушать и слышать то, что на самом деле было сказано, и зачастую на учениях Дхармы, которые мы ранее уже получали много раз, мы упускаем суть того, чему нас учат. Мы неспособны слушать сосредоточенно, а временами и вовсе не слушаем, потому что очень легко отвлекаемся. Но даже если мы и слушаем, мы не можем по-настоящему слышать, толковать или обдумывать услышанное под каким-то другим углом. В результате мы крайне серьёзно воспринимаем обрывки информации, которые почти по чистой случайности застряли в нашем дырявом, как решето, уме.

Как это ни печально, у нас недостаточно заслуг, чтобы суметь встретиться с великими учителями или получить от них учения. Однако, если сегодня объекты нашей преданности не могут сравниться с великими учителями прошлого, это не имеет никакого значения, если мы способны пополнить запас наших заслуг. Патрул Ринпоче показывает, каким образом это происходит, на примере истории о собачьем зубе. Одна старушка-тибетка просила своего сына привезти ей частицу священных останков Будды, чтобы она могла ей молиться. К несчастью, сын забывает о своём обещании и, чтобы не огорчить мать, вынужден вручить ей найденный им в канаве зуб мёртвой собаки, выдав его за зуб Будды. Однако её благоговение перед этим зубом и накопленные тем самым заслуги были так велики, что вскоре собачий зуб превратился в подлинный зуб Будды, из которого чудесным образом появились священные реликвии (рингсел).

Вы сами можете проверить и испытать силу заслуг. Прочтите текст Дхармы один раз, затем сделайте подношения мандалы настолько основательно и так сосредоточенно, насколько сможете. Теперь снова перечитайте тот же текст. Вы обнаружите, что ваше понимание изменилось. Вместо беглого знакомства с основным содержанием каждой главы вы обретёте способность объяснить каждое слово гораздо более точно, чем до этого. Кроме того, вам нужно попробовать получить учения от учителя, который раньше вызывал у вас скуку: если вы сделали подношения мандалы, ваши впечатления будут совершенно иными. А если до того, как вы стали совершать подношения мандалы, вы никак не могли успокоить свой ум и расстраивались по поводу того, в какие дали его уносит, попробуйте выполнить медитацию шаматхи. Опять-таки ваше впечатление от практики изменится.

Обладать заслугами, чтобы получить учения, – это одно дело, но иметь их в достаточном количестве для того, чтобы верно их услышать, – это совсем другое. Вот почему изначально была установлена традиция подношения мандалы перед началом учения Дхармы. Заслуги нужны нам не только для того, чтобы понимать Дхарму, но и для каждого шага на пути, в том числе и для того, чтобы суметь по достоинству оценить своего гуру. Если у вас достаточно заслуг, вы сможете дать благовидное объяснение тому, как выглядит гуру, когда он нездоров, или когда он зевает, или когда он, как нам кажется, выходит из себя. Не этого ли вы хотите? Если вам недостаёт заслуг, то, пусть ваш учитель ведёт себя как ангел, вы найдёте повод для его критики и в результате не получите никакой пользы от взаимоотношений с ним.

Как создаются заслуги

Как мы уже поняли из раздела о принятии прибежища, есть две разные области, благодаря которым мы можем накапливать заслуги, и одна из уникальных особенностей Дхармы Будды заключается в том, что обе они в равной степени важны.

Заслуги создаются действиями или состояниями, которые быстро приближают нас к истине, и не просто благодаря хорошим, полезным поступкам или действиям, нацеленным на временные мирские достижения, такие как долгая жизнь или высокое перерождение.

Конечно же, один из способов заключается в том, что если мы проявляем щедрость в материальном плане, то и получим обильное богатство, а если мы терпеливы, то будем физически привлекательны для других. Но, строго говоря, если результат обычного хорошего поведения не посвящён окончательному просветлению всех живых существ и если он нисколько не приближает вас к истине, то, хотя хорошая карма, которую он порождает, и покажется вам прекрасной, вы не накопите таких заслуг, к которым стремятся люди, следующие по пути к просветлению. Всего лишь доля секунды, потраченная на создание чего-то благотворного, приближающего вас к истине, даже если оно не очень приятно или не модно, гораздо более ценна, чем участие в куда более приятной и всем заметной благотворительности, которая приносит просто более высокое перерождение или другие мирские выгоды.

Иными словами, количество и качество заслуг, которые вы накапливаете, не определяется применяемым методом. С точки зрения бодхисаттваяны накапливаете вы заслуги или просто хорошую карму зависит от того, действуете вы исходя из двойственного воззрения или нет. Например, если вы подарите килограмм золота, сохраняя двойственный подход, этим вы не обязательно накопите больше заслуг, чем если бы подарили одну виноградинку. Как сказал Чандракирти, даяние, свободное от понятий о дающем, о даре и о получателе дара, называется парамитой, «выходящей за пределы мира». А отдавать без малейшей привязанности к понятиям даяния, дара и получателя – это «совершенное действие мирских существ».

Что касается методов для накопления заслуг, то их много. Например: будьте щедрым, дисциплинированным и терпеливым, делайте подношения как материальные, так и воображаемые; раскаивайтecь; радуйтесь удачам других людей, пробуждайте любовь, сострадание и бодхичитту. Принимать прибежище – такой же важный метод, как и просьбы к возвышенным существам вращать колесо Дхармы и жить долго, это очищает кармические последствия создания препятствий для тех, кто получал учения в прошлых жизнях.

Махаяна предлагает замечательное сочетание мудрости и искусных методов, которые легки в применении и приносят впечатляющие результаты. Возможно, вам кажется, что для накопления бесконечных заслуг от вас требуются огромные жертвы, превышающие ваши возможности, например подношение собственной плоти или своего дома. Однако материальные подношения не единственный вид подношений, которые мы можем сделать. В противном случае вся эта система была бы неверной, потому что большинство из нас просто не могут позволить себе совершать такие непомерные подарки.

К счастью, путь махаяны обладает мудростью и искусностью, чтобы подходить всем практикующим, а не только богатым людям, и предлагает методы, заключающиеся в визуализации таких подношений, благодаря которым можно накопить равное количество заслуг, как если бы вы сделали точно такие же материальные подношения. Если выразиться иначе, путь махаяны лёгок, приятен и безболезнен, однако его методы дают то же самое количество заслуг и мудрости, что и материальные подношения.

Семичленное подношение