Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I Страница 38

Подобное трудное свершение может стать возможным только при условии глубокого преобразования, полного переворота в нашем сознании, всеобъемлющего, сверхъестественного преображения нашей природы. Необходимо возвысить всё наше существо – возвысить дух, скованный и ограниченный своими инструментами и окружением, до состояния чистого и свободного трансцендентного Духа, возвысить душу до некой блаженной Сверхдуши, возвысить ум до некоего светозарного Сверхразума, возвысить жизнь до некой грандиозной Сверхжизни, возвысить само наше физическое существо до воссоединения с его источником в некой чистой и пластичной духовной субстанции. Но невозможно достичь этого одним стремительным вознесением – скорее, это будет трудное восхождение и покорение новых и новых вершин (подобно описанному в Ведах восхождению в жертвоприношении), когда с каждого более высокого пика открывается гораздо более обширное поле свершений, которые необходимо осуществить. Одновременно должно происходить и нисхождение с целью утвердить внизу всё то, что мы обрели в высших сферах: каждый раз, покорив очередную высоту, мы должны вернуться назад, чтобы низвести ее силу и озарение в низшую смертную природу и ее активность; открытие вечно сияющего Света вверху должно сопровождаться освобождением этого же Света, скрыто пребывающего внизу, в каждой части нашего существа, вплоть до глубочайших пещер подсознательной Природы. И это восхождение на высоты духовного сознания и это нисхождение для осуществления работы по трансформации неизбежно являются битвой, длительной борьбой с самим собой и с окружающими противостоящими силами, и пока она длится, вполне может показаться, что ей нет конца. Ибо вся наша прежняя темная и невежественная природа будет снова и снова упрямо противиться трансформирующему Влиянию, поддерживаемая в своем инертном нежелании или своем упорном сопротивлении большинством укоренившихся сил окружающей универсальной Природы. Силы, могущества и существа, господствующие в мире Неведения, не откажутся так просто от своей власти.

Вначале может потребоваться длительный, часто тягостный и болезненный период подготовки и очищения всего нашего существа, прежде чем оно станет способно открыться высшей Истине и Свету или Божественному Влиянию и Присутствию. Даже когда в главном оно уже подготовлено, упорядочено, открыто, пройдет еще много времени, прежде чем все движения нашего ума, жизни и тела, все многочисленные и противоборствующие части и элементы нашей личности согласятся или, согласившись, будут способны вынести трудный и сложный процесс трансформации. Но самым тяжелым – даже если всё в нас выражает готовность к преобразованию – будет сражение с универсальными силами, привязанными к нашему нынешнему неустойчивому творению. И это – сражение, в котором мы должны победить, прежде чем сможем совершить финальное супраментальное преобразование, окончательный переворот в сознании, в результате которого в нас утвердится во всей своей полноте Божественная Истина, а не просто то, на что эти силы согласились бы с большей легкостью, – просветленное Неведение.

Именно поэтому необходимы подчинение и полная самоотдача Тому, что превосходит нас, чтобы его Сила могла действовать свободно и полновластно. По мере совершенствования в этой самоотдаче, работа жертвоприношения становится более легкой и более эффективной, а противодействие враждебных Сил теряет всё больше свою мощь, энергию и точку опоры. Два внутренних изменения больше всего помогают преобразовать то, что сейчас кажется трудным или невыполнимым, в возможное и даже неизбежное свершение. Во-первых, это выход на передний план глубинной сокровенной души, скрытой внутри нас неугомонной активностью ума, беспокойными волнами витальных импульсов и темнотой физического сознания, – трех сил, которые в их беспорядочном сочетании образуют то, что мы сейчас называем своим «я». И затем, как результат этого первого изменения – устранение препятствий для восприятия в центре нашего существа Божественного Присутствия, распространяющего свой освобождающий Свет и действенную Силу на все сознательные и подсознательные уровни нашей природы. Таковы два признака нашей готовности к интегральной трансформации: один – отмечающий наше полное обращение к Божественному и полное посвящение себя великому духовному Поиску, другой – окончательное принятие Божественным нашей жертвы.

Глава V. Восхождение жертвоприношения – I

ТАКОВЫ основы интегрального, всеобъемлющего знания Высочайшего и Бесконечного, которому мы преподносим нашу жертву, и такова природа самого жертвоприношения в его тройственном выражении – жертвоприношении трудов, жертвоприношении любви и поклонения и жертвоприношении знания. Ибо даже когда мы говорим о жертвоприношении действий как таковом, мы имеем в виду посвящение Божественному не только наших внешних действий, но и всего того, что является активным и динамичным в нас; наши внутренние движения так же, как и внешние поступки, нужно принести на этот единый алтарь. Любая работа, совершаемая в духе жертвоприношения, по сути своей является практикой самодисциплины и самосовершенствования, благодаря которой мы можем стать сознательными и озаренными Светом свыше, нисходящим во все наше существо и овладевающим всеми движениями нашего ума, сердца, воли, чувств, жизни и тела. Возрастающий свет божественного сознания откроет нам присутствие в нашей душе Владыки мирового жертвоприношения, и мы станем едиными с Ним благодаря существующему между нами тождеству в нашем глубинном внутреннем существе и духовной субстанции – что является высшей целью бытия, провозглашенной древней Ведантой. Но, кроме того, этот свет постепенно сделает нас едиными с Ним и в нашем становлении, преобразуя по образу Божественного нашу природу, – что является мистическим смыслом символа жертвоприношения в сокровенном языке провидцев Вед.

Но если именно такой по своему характеру должна быть эта стремительная эволюция от ментального существа к духовному, которая предполагается в интегральной Йоге, то возникает вопрос, вызывающий множество затруднений, но имеющий огромное значение с практической точки зрения: какова должна быть наша позиция по отношению к жизни и деятельности в их нынешнем состоянии, а также по отношению к активности, свойственной нашей собственной, еще не преобразованной человеческой природе? Очевидно, что восхождение к более высокому сознанию и преображение нашего разума, жизни и тела его энергиями и силами является первоочередной целью йоги, но, тем не менее, непосредственной сферой деятельности Духа должна стать наша жизнь здесь, в этом мире, а не некое запредельное существование, ибо нашей целью является трансформация, а не уничтожение нашего инструментального существа и природы. В таком случае, что произойдет с нынешними видами деятельности нашего существа: с активностью разума, стремящегося к познанию и выражению знания, с побуждениями эмоциональной и чувственной частей природы, с нашим внешним поведением, с потребностью самовыражения, жаждой творчества, с волей и ее стремлением к обретению власти над людьми, жизнью, объектами и явлениями внешнего мира, силами Природы? Должны ли мы отказаться от них и заменить их какой-то другой жизнью, которая сможет стать подлинным выражением и образом одухотворенного сознания? Или нам нужно сохранить обычные проявления человеческой активности в прежнем виде, но изменить внутреннее содержание наших действий, наполнив их новым духом, или расширить сферу их охвата и дать им свободу выражения в новых формах благодаря радикальному изменению сознания – подобному тому, какое наблюдалось на земле, когда человек начал предпринимать попытки осмыслить, расширить и преобразовать витальную активность животного, подвергнув ее влиянию рассудка, разумной воли, утонченных эмоций, организованного интеллекта? Или же нужно отбросить только некоторые из них и сохранить те, что смогут подвергнуться духовному преобразованию и стать элементами новой жизни, которая не только в своем устремлении и движущей силе, но в не меньшей степени и в своей форме станет выражением единства, широты, покоя, радости и гармонии освобожденного духа? Именно эта проблема как никакая другая занимала умы тех, кто в долгом странствии йоги пытался отыскать путь, дающий человеку возможность совершить переход из человеческого состояния бытия в Божественное.

Предлагались всевозможные решения: от полного отвержения деятельности и жизни, насколько это возможно в условиях физического существования, до принятия жизни такой, какая она есть, но наполнение ее новым духом, вдохновляющим и возвышающим ее движения, которые внешне остаются теми же самыми, но исходят из иного духа и потому имеют иное внутреннее значение. Очевидно, что крайние решения, на которых настаивают отрекшиеся от мира аскеты или погруженные в экстатическое самозабвение мистики, не удовлетворяют целям интегральной Йоги – ибо если нам предстоит реализовать Божественное в мире, то этого невозможно достичь, отказавшись от деятельности в мире или вообще от деятельности как таковой. Менее радикальный подход, предложенный в древние времена, отражает позицию религиозного ума, а именно – нужно сохранить только те действия, которые естественным образом связаны с поиском, служением и поклонением Божественному, а также те, что необходимы для элементарного поддержания жизни, но они должны выполняться в религиозном духе и в соответствии с предписаниями традиционной религии и священных канонов. Но такой способ решения проблемы является слишком формалистическим, не позволяющим духу свободно реализовать себя в действии; кроме того, по признанию самих религий, такое правило является лишь временным средством, помогающим осуществить переход от жизни в мире к потустороннему существованию, которое по-прежнему остается единственной высшей целью. В отличие от этого, интегральная Йога должна опираться, скорее, на всеобъемлющий завет Гиты, согласно которому даже освобожденная и живущая в Истине душа должна и дальше продолжать деятельность в мире, чтобы план вселенской эволюции, осуществляемый тайным божественным водительством, не пришел в упадок и не пострадал. Но если все действия будут совершаться, основываясь на прежних принципах и сохраняя прежние формы – то есть так, как они совершаются сейчас в условиях Неведения, – то наши завоевания будут носить лишь относительный, внутренний характер, и всегда будет сохраняться опасность, что наша жизнь в мире превратится в сомнительную и двусмысленную формулу, где внутренний Свет, действуя вовне, выглядит как Сумрак, а совершенный Дух выражает себя в форме несовершенства, чуждой его божественной природе. Если в данный момент ничего лучшего сделать нельзя – а такое неизбежно происходит на протяжении длительного переходного периода, – то приходится сохранять такое положение дел, пока не будет достигнута большая готовность и внутренний дух не обретет достаточную силу, чтобы придать свои собственные формы как жизни в теле, так и окружающему миру. Но это следует воспринимать лишь как переходный этап, а не как идеал нашей души или окончательную цель пути.