Б Айенгар - Дерево йоги. Йога Врикша Страница 4

Реки, текущие в моей и в вашей стране, орошают наши земли и делают их плодородными; затем они впадают в моря и сливаются в один огромный океан. Так же все мы — человеческие существа, сотворенные Богом, и между нами нет никаких различий. Мы все едины. Методы духовного развития предназначены для эволюции людей во всем мире. И пусть принадлежность к разным странам не уводит вас от этого единства. Суть одна и та же. Рассматривайте суть и не отвлекайтесь на различия в словах, используемых для ее обозначения.

Цели жизни

Согласно индийской традиции, общество разделяется на четыре категории, или касты: брамины (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (слуги). Хотя нам кажется, что сегодня эти касты перестали существовать, как социальные категории, они по-прежнему существуют, несмотря на то что мы этого и не осознаем, и представляют собой различные качества существования, которые имеют для нас значение независимо от рода наших занятий и положения в обществе.

Как эти категории используются в учении йоги? Чтобы чему-то научиться, новичок должен работать в поте лица. Это качество шудры. Когда он становится опытным учеником, он выражает себя, обучая йоге и достигая с ее помощью жизненных благ. Это состояние ума купца или торговца представляет собой качество вайшья. Затем он вступает в соревнование со своими коллегами; возможно даже, что он будет преподавать свой предмет с чувством гордости и превосходства. В этом проявляется воинственный характер кшатрийя. На последней стадии практикующий глубоко проникает в суть йоги и извлекает из нее нектар духовной реализации. Им движет религиозный пыл йоги, и когда человек руководствуется этим чувством, он практикует йогу как брамин.

Эти четыре деления можно увидеть во многих других областях. Если считать сто лет условным сроком жизни человека, то ее можно разделить на четыре последовательных 25-летних периода, которые называются ашрамы. Соответственно, это брахмачарья, стадия общего и религиозного ученичества; гархастхья, или семейная жизнь; ванапрастха, или подготовка к отречению от семейной жизни; и санньяса, или отрешенность от мирских дел и посвящение себя служению Богу.

Мудрецы древности различали также четыре цели в жизни, или пурушартхи, и советовали исполнять одну из этих четырех целей жизни в каждом из четырех ашрамов. Четырьмя целями в жизни являются дхарма, учение об этическом, социальном и моральном долге; артха, накопление мирских благ; кама, удовольствия жизни; и мокша — свобода или блаженство.

— Без дхармы, или уважительного отношения к моральным и социальным обязанностям, духовные достижения невозможны. Она изучается в первую из четырех стадий жизни.

— Артха, накопление благ, позволяет человеку освободиться от зависимости от других людей. Это означает не столько накопление материального богатства, сколько самостоятельный заработок, позволяющий поддерживать тело здоровым, а разум — свободным от беспокойств. Тело, которое плохо кормят, становится благоприятной почвой для болезней и беспокойства, и не может служить подходящим инструментом для духовного развития. Артха является целью второго периода жизни, и в этот период советуют не только зарабатывать деньги, но и найти своего партнера для семейной жизни. Этот период позволяет испытать любовь и человеческое счастье, и через ощущение единства, вызываемого дружбой и состраданием, подготовит дух к божественной любви. Таким образом, мы не должны избегать обязанностей по отношению к нашим детям и близким. Нет никаких возражений против брака и желания иметь детей — ничто из этого не является препятствием к постижению божественной любви, счастья и единения с Высшей Душой.

Кама, третья пурушартха, традиционно связываемая с третьим периодом жизни, есть наслаждение удовольствиями жизни, и при обладании здоровым телом и гармоничным, уравновешенным умом. Так как тело является обителью человека, к нему нужно относиться как к храму души. На этой стадии жизни человек учится освобождаться от удовольствий мира и стремится к самореализации.

Наконец, четвертый период жизни называется мокшей, что означает освобождение от рабства мирских удовольствий. Согласно Патанджали, это освобождение может наступить только при отсутствии болезни, апатии, сомнения, небрежности, лени, иллюзии, недостатка воли или внимания, страданий, отчаяния, телесных беспокойств, нарушений дыхания, и других недостатков. Мокша также является освобождением от бедности, невежества и гордости. На этой стадии человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания не ведут к свободе и, в конце концов, исчезают. Когда человек достигает этого уровня, приходит освобождение и божественная красота сияет впереди. От самореализации человек движется к реализации в Боге. Так заканчивается путешествие человека, прошедшего путь от постижения мира до постижения Бога, или Единой Души.

В следующих главах мы увидим, как практика йоги связана с каждым периодом жизненного пути.

Детство

Подход ребенка к йоге сильно отличается от подхода взрослого. Рассмотрим интеллектуальное развитие ребенка и взрослого и скорость физической реакции ребенка по сравнению с взрослым. Хотя интеллектуальное развитие ребенка еще не достигло уровня взрослого человека, ребенок воспринимает мир как единое целое, тогда как взрослый, скорее, индивидуалистичен, чем универсален. Кроме того, дети более подвижны, чем взрослые.

У нас, взрослых, очень много эмоциональных проблем. У ребенка их очень мало, и они отличаются по природе от ваших проблем. Если на занятиях я сделаю вам замечание, то вы до конца своей жизни будете помнить, что этот индиец пришел и назвал вас глупцом. Но если вы сделаете замечание ребенку, а через полчаса спросите у него, что случилось, он ответит: "Я не знаю". Эмоциональные страдания ребенка длятся всего несколько секунд, тогда как ваши могут оставаться с вами всю жизнь.

Дети подвижны. Они не любят монотонность. Их привлекает разнообразие и новизна во всем. Вам нужно объяснять одну и ту же позу день за днем, и вы все равно не можете ее понять. Но попросите группу детей повторить ее в две секунды — они сделают ее очень хорошо. Ум ребенка пребывает в настоящем и не обращается к прошлому или будущему. А взрослые всегда смотрят в прошлое и в будущее, и никогда — в настоящее. Вот почему взрослым приходится так много объяснять, чтобы вернуть их в настоящее. Ребенок учится намного быстрее взрослого, он учится через глаза. Если вы объясняете слишком долго, ребенок засыпает, а если я быстро объясняю или показываю группе взрослых, они говорят, что не могут этого понять. Детей нужно учить в соответствии с их поведением, а взрослых — в соответствии с их эмоциональным состоянием и окружающими обстоятельствами. По этим причинам детей и взрослых нужно учить отдельно. Ребенок не может посещать уроки йоги, где занимаются взрослые. Даже если ребенок проявляет интерес к йоге, вы убьете этот интерес, если приведете его в класс для взрослых, потому что ему станет скучно.

Взрослым нужна медитация, но если вы попросите ребенка медитировать, он сразу же заснет. У вас процесс засыпания может занимать целые часы, и многие из вас пользуются снотворным, а ребенку оно не нужно. Дети могут быть очень активными, а затем за долю секунды становиться пассивными. Вот почему им становится скучно, если их учат медленно.

Я слышал, как взрослые говорили о детях, которым было трудно сосредотачиваться. Дети концентрируются очень легко. С этим у них нет трудностей. Все зависит от того, как вы привлекаете их внимание. Если я буду разговаривать с детьми с высоты моего возраста, моей зрелости, они не смогут сосредоточиться на предмете. Я должен знать, какой язык они понимают, и выражать свои мысли на этом языке, а не на своем языке или на вашем. Тогда они автоматически сконцентрируются, потому что с ними заговорили на уровне, доступном для их понимания. В первую очередь я должен изложить суть предмета в их понятиях, для того чтобы они смогли меня понимать. Только тогда я как учитель смогу ввести свои собственные, новые понятия. Пока мне не удастся привлечь детей к себе, я не смогу передать им ничего нового.

Я приведу один пример. Несколько лет назад руководители одной школы в Пуне предложили мне обучать йоге группу детей от десяти до шестнадцати лет. У школы была плохая репутация. Даже теперь учителя не хотят там работать, потому что ученики считаются трудными и их сложно контролировать. Меня спросили, смогу ли я учить таких детей, и я согласился.

С самого первого дня, когда я начал преподавать, в классе было так шумно, что я понял: дети решили, что могут играть со мной, потому что я новый учитель. И я позволил им играть со мной. Если бы в первый день я был слишком строг, на следующий день мне бы некого было учить, так как дети могли прогулять урок и не прийти вообще. Когда они начали проказничать, я сказал: "У вас здорово получается. А ну-ка, давайте еще!" В тот момент, когда я сказал: "Пошумите еще сильнее!" — я победил их. Если бы я сказал им не шуметь, остановить их было бы очень трудно. Это психология. Я изучил психологию ситуации и сказал: "Мне кажется, вам нужно еще больше пошуметь! Этого шума недостаточно!" Это повергло их в шок. После этого я начал урок.