Свами Бхактиведанта А.Ч. - Молитвы царицы Кунти Страница 40

Кришна никогда не покидает того преданного, который полностью погрузился в мысли о Кришне. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако истинным результатом физического отсутствия Кришны является то, что Он занимает все больше и больше места в уме преданного. Поэтому Чаитанйа Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы лились из глаз Его, как потоки дождя, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.

Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете личное присутствие Кришны, встречаясь и беседуя с Ним лично, обнимая Его, вы находитесь на ступени самбхога, однако можно общаться с Кришной иначе, находясь в разлуке с Ним, и такая ступень общения получила название випраламбхи. Оба эти способа общения весьма благотворны для преданного.

Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Однако мы можем увидеть Его опосредованно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, тут же вспомните о Кришне. Вы будете размышлять: “Тихий океан - это безбрежный водный простор с громадами волн, но каким бы великим и могущественным он не был, и какими бы страшными не казались его волны, я чувствую себя в полной безопасности, хотя и стою всего в нескольких метрах от него. Я совершенно уверен, что он не выйдет из своих берегов. Почему это происходит? По приказу Кришны. "Дорогой Тихий океан, - говорит Кришна, - хоть ты огромен и могуч, однако Я не позволяю тебе переступать этой черты"”. Так можно помнить о Кришне или о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан на смеет ослушаться Его приказа. Так можно думать о Кришне и такое умонастроение мы называем сознанием Кришны.

Точно также, наблюдая восход солнца, вы можете тотчас вспомнить о Кришне, ведь в “Бхагавад-гите” (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - “Я - сияние солнца, Я -свет луны”. Научившись видеть Кришну, вы сможете увидеть Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые, которые, сколько бы ни манипулировали словами, так и не могут узнать, что же такое на самом деле солнце. Однако в “Веданта-сутре” (1.1.3) сказано: шастра-йонитват - обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая ведическую литературу, вы сможете узнать, что такое солнце, поскольку оно описано в “Брахма-самхите” (5.5.5):

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашуша-теджах

йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В этом стихе солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так, ведь ночью, до того, как взойдет солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце, кроме того, называют глазом Господа. Одним Его глазом является солнце, а другим - луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что солнце - ашеша-теджах, раскаленное. Как же оно движется? Йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах. У солнца есть орбита. Бог велит солнцу: “Ты должно следовать строго по своей орбите”. Ученые утверждают, что стоит солнцу хотя бы немного отклониться в одну сторону, как всю вселенную испепелит пламя пожара, а стоит ему отклониться в другую сторону, как вселенная замерзнет. Однако, повинуясь воле Всевышнего, солнце не сходит с орбиты даже на одну десятитысячную долю сантиметра. Оно всегда встает в одно и то же время. Почему? Во всем должны присутствовать дисциплина и порядок. Вот почему в “Брахма-самхите” сказано: йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами - “Я поклоняюсь той изначальной личности, повинуясь воле которой солнце движется по своей орбите. Он волен приказывать даже солнцу, океану и луне. Все, что происходит, происходит по Его повелению”.

Так разве трудно постичь Бога? Нет. Здраво мыслящий человек, у которого в мозгах нечто более существенное, чем солома, способен во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

“О сын Кунти [Арджуна], Я - вкус воды,

Я - свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке” (Б.-г., 7.8). Почему же тогда люди заявляют: “Я не вижу Бога?” Почему они не видят Бога так, как учит тому Сам Бог? Зачем изобретать свой собственный способ? Ведь таким образом Бога не увидеть. Это невозможно. Действуя подобным образом, они никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но это невозможно. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог. Только так можно увидеть Бога. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? А если нет, то могу ли я надеяться увидеть Бога, действуя таким же образом? Не мошенничество ли это?

Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; мне необходимо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее для этого время и место. Однако, несмотря на то что Бог - гораздо более великая личность, нежели обыкновенный человек, мошенники поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. “Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, - говорят они, - и все они будут верными”. Это не что иное, как мошенничество. В мире полным-полно мошенников и глупцов, потому-то о сознании Бога, сознании Кришны бытуют самые смутные представления. А тот, кто хочет видеть Бога, хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, должен все время носить Бога в сердце.

Все, что нам нужно, это, подобно Махарадже Амбарише, задействовать свой ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поскольку ум является центром деятельности всех органов чувств. Не будь у нас ума, мы не смогли бы ни видеть, ни слышать, даже если бы наши глаза и уши оставались на месте. Вот почему ум считают одиннадцатым органом чувств. Существует десять органов чувств - пять работающих и пять познающих, однако центром всех этих чувств является ум. В “Бхагавад-гите” (3.42) сказано:

индрийани паранй ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

В данном стихе Кришна объясняет нам, что хотя мы и придаем чувствам столь большое значение, за ними стоит нечто высшее - ум, за умом скрывается разум, а за разумом - душа.

Можем ли мы ощутить присутствие души, если не можем разобраться даже в психологии ума? Выше ума находится разум, и, идя гипотетическим путем, вы можете, самое большее, выйти на уровень разума. Однако для того, чтобы постичь душу и Бога, необходимо подняться и над уровнем разума. Можно постичь все, если получать знания из достоверного источника. Вот почему предписание Вед гласит:

тад-виджuанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

“Тому, кто действительно серьезен в постижении сверхъестественного и трансцендентного, следует обратиться к истинному духовному учителю” (Мундака-уп., 1.2.12).

Естественное процветание

име джана-падах свриддхах супакваушадхи-вирудхах

ванадри-надй-уданванто хй эдханте тава викшитаих

Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.40

КОММЕНТАРИЙ: Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Индустриальные гиганты - порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать промышленность, приносящую одни беспокойства и выкачивающую из человека жизненную энергию, тем беспокойнее и неудовлетвореннее станут люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Дары природы - зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга - создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо не создает вовсе.

По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях такой деятельности. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане - драгоценные камни. Если у людей достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., им не нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных собратьев? Но все дары природы приходят к нам по милости Господа. Поэтому, все, что нам нужно, - повиноваться законам Господа и с помощью преданного служения достичь совершенства человеческой жизни. Именно об этом говорит Кунтидеви. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость, и их царство по-прежнему процветало.