Игорь Калинаускас - Преображение. Путевые заметки Страница 43

— Ну, Игорь, ну что ты такой активный? Вот еще и рисовать начал, вот еще и поешь, еще и беседы какие-то, и этот социально-психологический мир, что это такое? Что тебе, в себе плохо?

— Мне там очень хорошо, так же как и вам, — отвечал я.

— Так давай, сверни тут все до минимума и будешь очень духовный человек, а так ты вроде как бы духовный, а вроде как бы и нет.

Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, я не встретил людей, у которых в контексте было понимание, что есть путь, который можно назвать «молитвенный», а есть путь, который можно назвать «деятельный». Но для строгого интеллекта объяснение типа: «Я это делаю, потому что необходимо реализовывать Традицию на первом уровне реальности», «Я это делаю, потому что таково мое предназначение» — равнозначно объяснению своих действий действиями других.

Я это делаю, потому что Он сказал, чтобы я это сделал. Это тоже самое, что сказать: я такой, потому что у меня родители такие — это они во всем виноваты. Для строгого интеллекта это неудовлетворительное объяснение, поэтому я пытался найти объяснение для деятельного пути, находящееся внутри самого субъекта. Тогда и возникла тема, что каждое «хочу» священно.

Я хочет только быть, и для этого ему достаточно внутренней реальности. Ну, а если ты не в состоянии осуществить этот вариант, даже когда все внешнее надоело, все пошло, банально, неинтересно, скучно, люди только утомляют, потому что они же не открывают тебе внутренней реальности, да и субъектные контакты — это такая редкость? Ну что, в горы уйти, в пещере поселиться?

Вот тут меня и звездануло. Лао-цзы, он куда-то смылся, но на границе оставил книжку, которую написал, и которую мы все с удовольствием читаем, цитируем. Кастанеда стирал прошлое, потом книжки писал, писал и писал. Обычный красивый ход: я это делаю, потому что мой учитель, гуру, мастер, сказал, чтобы я это сделал. Видите, даже такие люди прибегают к сомнительным уловкам. Почему? Не знаю точно, но могу предположить причину. Дело в том, что, обращен ли я к горнему и живу в молитве, обращен ли я к дольнему и живу в делании, — и там, и там я выхожу из дома на встречу с Другим.

Практические знания — это знания социального устройства, механизмов социальных взаимодействий, это знания чисто профессиональные, это психология и философия. И все для чего? Только для инструментов. Часто до эксплуатации дело не доходит, не хватает времени. Инструменты сложные, технически тонкие. Понимаете, обслуживание этих инструментов может занять всю оставшуюся жизнь, чем очень многие и заняты, — это же время, время, время, конвенциональное время, внутри вечность, а снаружи время. Именно здесь наиболее уместен неуместный вопрос: при чем тут инструменты? Ну, проржавеют инструменты, пройдет время, помрет тело и воплощенность вместе с ней… Все побытийствовали, никто вечно быть не обещал. Если уж жить не хочется, то чего рыпаться-то? Быть хочется и объективизировать свое сотрудничество с воплощающимся Духом хочется.

Инструментов жизни субъекта, не жизни личности, а жизни субъекта, не так много, хотя они великолепны. Проблема состоит в том, что эксплуатация этих инструментов зависит от качества их обслуживания, и выстроить осмысленное соотношение между затратами на обслуживание и эксплуатацию — задачка непростая. Доведение их до соответствующего высоким требованиям субъекта качества требует колоссальной интенсивности работы и скорее всего без взаимодействия между целым, которому принадлежит субъект, и непосредственно инструментами жизни вряд ли достижимо.

Если субъект уже есть и он осознал, что его реализация — деятельность, он должен с огромной интенсивностью, используя все богатство внутренней реальности, в максимально сжатые сроки, преодолевая косность грубой материи, и грубых вибраций, привести свои инструменты в нужное ему качество, поддерживать это качество и при этом еще эксплуатировать эти инструменты для тех реализаций, в которых он нуждается в силу своих смыслов.

Тут постигает его «неземная печаль». Очень часто, пока человек идет туда, как говорил Флоренский, к Вратам, и проходит Врата, задачи объективизации решаются «постольку поскольку» на ходу, как средство, лишь бы не мешало все это появлению субъекта, и это естественно. Сам факт кристаллизации субъекта для многих по-прежнему остается большой загадкой. Что это такое, про что вообще говорят? Это требует времени и, наконец, когда это произошло, духовный искатель, покайфовав немножко, натыкается на то, что он не только Я, но и Ты.

Чем Я отличается от Ты? Наивный вопрос, простой, ясный, казалось бы: Ты — это другой, Я — это Я. Я как субъект — это жизнь субъективной реальности, а Ты как субъект — жизнь объективной реальности. Бытийствуя в субъективной реальности, субъект теряет всякую связь с Ты и потребность в Ты. Таким образом, отказывается от полного подчинения согласованной реальности.

Теперь нужно либо не быть, либо реализовываться. Какая самая совершенная технология решения этой трудной задачи из известных лично мне? Устроим «сквознячок», от большого целого, от того, что мы называем Духом, через субъекта и себя объекта — вот это и называется трансформацией, или Преображением. Дух имеет свои смыслы и они в его собственной объективизации. И что может стать единственным и непременным делом для субъекта, то есть тоже для целого, — это объективизация большого целого, потому что ничего более родного, смыслополагающего, причастного к его жизни в мире не остается. Для целого важно только целое и его жизнь…

Преображение — это отношение причастности целого с целым. Отношение как процесс, как постоянная связь, которая невозможна без воплощения этой связи…

Нашему интеллекту или, как еще мне очень нравится, интеллигибельным нашим способностям, нашему менталитету, не дано рационализировать Преображение, ибо если часть может познать целое, то она уже не часть, а целое.

Попробуем с другой стороны. Как осуществляется эта связь целого с целым? Понятно, что, поставив в качестве инструмента связи личность, мы рискуем остаться без связи с Духом очень быстро. Даже самая развитая, культурная, обученная, социально адекватная личность просто не в состоянии решить эту задачу.

Представьте себе личность, которая решает проблемы совершенствования, содержания и эксплуатации души. Она с этим справиться не может. Почему? Да потому что личность всегда отграничена тем, что мы называем «таковость». Никакой социум не позволит вам не иметь таковости на уровне личности. Даже если у вас ее нет объективно, то вам ее спроецируют, и будьте любезны.

Как только вы к личности прикрепляете свое «я», вы тут же приобретаете таковость, что, по определению, ставит труднопроходимый блок между субъектом и его жизнью. «Не быть» решается либо в одну сторону, либо в другую.

Не быть таковостью — это и есть та самая смерть, чтобы родиться. Это значит не быть каким-то, что жутко возмущает окружающих, нас разоблачают, над нами иронизируют, насмехаются, или элементарно набирают дистанцию.

Не быть в другую сторону — это смерть заживо, консервы.

А теперь представьте набор само собой разумеющихся норм и ценностную структуру личности, с которой вы прожили энное количество лет. Она вас остановит на Пути. Не пойдет же она в самом деле добровольно на эшафот. А поскольку пищи для нее вокруг много, кругом же социум: родные, близкие, друзья, коллеги, знакомые, телевидение и прочие СМИ, и все это внушает, внушает, кормит, кормит, кушай, кушай за маму, за папу, за человечество, за будущее, за настоящее, за нацию, за государство, за трудовой коллектив, кушай, за всех кушай!

Эта откормленная и сытая морда так просто не сдастся. Вот вы в книжке прочитали, что этому могут помочь очки под названием гуру, мастер, учитель, фломастер… Вы книжку прочитали, вам вроде и хочется куда-то в благородное экзотическое место попасть. Вы приходите, а мастер начинает вас «убивать» сначала он так хитро говорит — вот таковость, давай расширять границы, а личность уже в предсмертном издыхании. Да ну его, это просветление! Я жить хочу!

Поэтому постигло меня огромное, не разочарование, нет, осознавание: сколько ни вооружай человека, если он при этом не кристаллизуется, как субъект, все это скушает личность. Как вверху, так и внизу. Как говорил наш общий знакомый Гермес Трисмегист, как на небе, так и на земле. Как в Нирване, так и в Сансаре.

Возникает необходимость, чтобы личность, индивидуальность, сущность функционировали в соответствии с требованиями, которые предъявляет задача по реализации тех смыслов, которые рвутся из меня как из субъекта.

Одиночество заказывали?