Намкай Ринпоче - Введение в практику созерцания Страница 5

Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.

Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.

Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.

Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.

Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его.

Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.

Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, позу Ваджры 15, или дыхательные упражнения 16, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения, или очищение шести лок 17.

Четыре изъяна

Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике и исправляя их в соответствии с необходимостью. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.

Существует четыре основных изъяна.

1) Чита 18: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно. Когда вы ощущаете такую вялость, то должны выбрать более открытое, с большим количеством воздуха и более светлое место для практики, надеть более лёгкую одежду. Может быть, вам следует есть более лёгкую пищу. Место для сидения не должно быть слишком комфортным, и вам нужно заниматься какими-либо дыхательными упражнениями.

2) Мугпа19: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. Меры те же, что упоминались выше, но основную пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.

3) Годпа20: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь в позе Ваджры или выполните какие-либо дыхательные упражнения.

4) Торва21: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.

Оно является нормальным состоянием ума большинства людей, которые никогда не занимались никакой практикой, а также часто обнаруживается в состоянии присутствия «бывалых» практиков.

Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.

Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!

Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.

Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.

Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.

Три мудрости

Три аспекта состояния индивида: нгово22, сущность; ран-жин1л, природа; и тугдже23, энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.

Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.

Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.

Таков принцип «самоосвобождения».

Сущность

Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».

После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.

Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.

Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.

Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.

Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.

Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы.