Боб Клейн - Движения магии: дух Тайцзи-цюаня Страница 51

Сравнение методов обучения

В обеих системах вы найдете элементы. В даосизме есть Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, соответствующие востоку, югу, центру, западу и северу, а также весне, лету, длинному лету, осени и зиме. В обеих системах природа используется как средство обучения. Но в этом отношении западный мистицизм можно разделить на два компонента: один магический и ориентированный на приобретение власти над природой, а другой — религиозный и направленный на поклонение природе. Урок оленя попадает в эту категорию. Но здесь, опять-таки, практика более ментальная, чем действительная. Я встречал очень мало западных мистиков, которые любят вылазки в лес (если там нет ванной или душевой комнаты и закусочной неподалеку), и очень мало последователей Тайцзи-цюаня, которые бы их не любили.

Обе системы герметичны. Это означает, что более глубокие истины кодируются в притчах, мифах и таких инструментах, как элементы. Ученик переходит ко все более глубоким уровням смысла. В то время как сырой материал на Западе ментальный (мифы), в Тайцзи-цюане это, в основном, движение. Качество Формы используется для иллюстрации более глубокой истины.

Есть одно исключение из этой ментальной ориентации западного мистицизма. Анализ учений Иисуса (особенно не вошедших в Библию, например, Книги Фомы) открывает более физическую ориентацию. Иисус был физическим воплощением Бога в соответствии с церковными доктринами. В одном высказывании, которому разрешили остаться в Библии, Иисус говорит людям, что они могут войти в Царствие Небесное только через него, то есть через физический план. Есть сообщения, что Иисус в молодости путешествовал по Индии и Тибету, учась и проповедуя. Народы этих стран до сих пор вспоминают «Святого Иссу» с почтением, и вроде бы существуют записи об этих путешествиях — несколько человек заявляли, что видели и переводили их

Какой-то человек может иметь особое понимание его учений, отличное от того понимания, которому его учили. Что мы можем сказать о таких людях? Являются ли они еретиками или творческими и независимыми личностями? В конце концов, каждый должен как-то разбираться во всем сам для себя. Слепое подчинение любому учителю — глупо.

Есть история о дзэнском мастере, который периодически отправлял своего главного ученика в леса на шестимесячное соединение с природой. Учитель, настоятель монастыря, все время говорил своему преемнику, что он еще не готов к тому, чтобы учить.

Однажды ученик вернулся из одного такого «соединения». Он решительно направился к настоятелю. Учитель, заметив необычную силу духа ученика, дал ему пощечину, на что ученик моментально ответил тем же. Настоятель удалился в свою комнату, собрал вещи и покинул монастырь, передав все дела старшему ученику.

Дзэнская или тайцзианская медитация в лесах — это совсем не то, что медитация каббалиста. Последний размышляет о каждой Сефире Древа Жизни. На Западе есть тенденция медитировать о чем-то, размышлять об этом.[15] Тайцзианская же медитация состоит в освобождении от мыслей. Сосредоточение без мышления — такова суть восточной медитации. Говорится, что, когда впускаешь в себя одну-единственную мысль, вместе с ней приходит вся вселенная. Ум должен быть опустошен от мыслей, и тогда мощь сосредоточения становится огромной. Это подобно сфокусированному лазерному лучу. Эта сила используется для целительства, путешествия в сферы состояний сознания, развития энергетических чувств и укрепления ТУ и его связи с землей.

Когда ученик медитации в первый раз переживает силу, эманирующую из чакр, он бывает поражен. Он держит тигра за хвост. На Западе ученик учится использовать эту энергию в целительстве или в молитве о помощи, обращенной к силе или божеству его веры. В Тайцзи-цюане мы также применяем ее для лечения, но более естественным способом. Мы развиваем силу посредством Формы, Толкающих Рук и кунфу. Чакра- Формы, в которых мы используем сфокусированную силу для нашего продвижения через Форму, — это один из примеров. Таким образом мы практикуем центрирование внимания в каждой чакре. Это значит, что, вместо того чтобы ум контролировал наши действия и даже наш ТУ, мы теперь экспериментируем с контролем над нашими движениями со стороны чакр. Мы «погружаемся» в каждую чакру, отказываясь от нашей умоцентрированной тождественности. Мы видим «глазами» каждой чакры.

Это, конечно, трудные для понимания вещи. Но когда это случается с учеником, у него не бывает сомнений, что это случилось. Когда этот ученик вспоминает описания этого явления — в этой книге или в других, — он говорит: «Да! Это, видимо, и есть то, о чем говорилось в этой книге». В этом, кстати, польза нашей книги. Когда вы будете переживать что-то, о чем мы упоминали, найдите еще раз это место и прочтите, что там еще говорится об этом переживании. Определите, совпадают ли мои переживания с вашими. Используйте эту книгу как дорожную карту сознания.

Естественно, я предпочитаю тайцзианский подход к чакрам западному подходу. Простите, если мое предубеждение бросается в глаза, но семи последних лет, которые я потратил на изучение западного мистицизма, должно быть достаточно для доказательства моего глубокого уважения и к западной системе. И все же я считаю, что западный подход не уделяет должного внимания способности быть свободным от вашего собственного ума и полностью погрузиться в силу ТУ. Вы не можете кататься на волнах энергии, как серферы на своих досках, рассекать воздух, стоя на гребне волны. Вы должны оставаться на берегу, любуясь красотой волны, посылая ей призывные и благодарственные молитвы. Это, конечно, не относится к тем, кто прошел сквозь толщу внешних учений, но таких очень мало.

Поскольку эта книга предназначена для широкого круга читателей, я буду сопротивляться искушению погрузиться в эту тему поглубже, оставив свои мнения для ночных встреч с теми, кто приходит, чтобы защищать свои системы от нападок непочтительного писателя. Не хочу я и получать по рукам от моих собственных западных учителей.

Обе системы стремятся поднять каждого индивидуума на высочайший уровень человеческого мастерства, в то же время сохраняя простоту, которая создает гармоничные межличностные отношения. Магический аспект каждой из систем — это развитие мастерства, в то время как близость к природе поощряет простоту в вашей жизни.

Жертвоприношение

Отношение простоты лучше всего видно в каждой системе на примере обучающей техники жертвоприношения. На Западе это «возлияние».[16] Небольшое количество вина проливается из вашей чаши для богов, так как боги дают блага людям. Богам предлагается и часть пирога, который съедается в ходе церемонии. Часто шутят о «возлиянии богам», отправляясь в ванную, но на самом деле тут не над чем смеяться. В нашей жизни мы не только берем, но и отдаем. Соблюдение меры в том и другом дает нам уравновешенную жизнь. А когда приходит время оставить тело, мы фактически возвращаем его богам.

В Тайцзи-цюане мы даже можем зайти слишком далеко в наших «возлияниях». Мы не только избавляемся от нашего напряжения и страха, мы освобождаемся и от нашего ума. Точнее, не столько освобождаемся, сколько освобождаем наш ум. Отказ от ментальных конфликтов приводит к раскрепощению тела.

Отказ от принудительной зависимости от ума и программирования означает более свободную, более удовлетворяющую, более здоровую жизнь. Весь фокус в том, чтобы знать, от чего отказываться. Отдайте свое напряжение и страх богам. В одной песне поется:

Если бы ты мог собрать свои печали

И отдать их мне,

Ты бы от них избавился;

А я знаю, что с ними делать,

Отдай их лучше мне.

Вы хотите избавиться от своих печалей. Старшие силы этого мира просят вас отдать ваши печали им. Ведь печали, как и все в этом мире, — это всего лишь энергия. Если они вам не нужны, верните их земле.

Иногда у нас проявляется стремление «грести под себя». Но если бы мы могли научиться давать так же умело, как мы научились брать, паша жизнь стала бы гораздо богаче. В этом соглашаются Восток и Запад. Но есть такие ученики, которые гребут под себя даже просветление. Они чувствуют себя в чем-то неполноценными и верят, что «достижение просветления» решит их проблемы.

Просветление

Что же это за неуловимое качество или состояние бытия, к которому стремились миллионы? Состояние просветления кажется целью, центральной темой многих религий и философских систем мира. Реально ли это состояние совершенства или это лишь плод воображения нескольких гуру? Я начну с двух историй — одну из них рассказал Гаутама Будда, а другая случилась непосредственно со мной несколько лет назад.

Гаутама сказал, что просветление можно представить себе так: отец вернулся домой и увидел, что его дом окружен огнем. Он зовет своих детей: «Выходите все! Я привез вам подарки, о которых вы давно мечтали». Дети выбегают из дома и спасаются от огня. Но они разочарованы, видя, что отец на самом деле ничего им не привез.