Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи Страница 6

Вы не можете обмануть небо. Небо знает миллионы, миллионы, миллионы таких как вы. Вы тоже знаете небо на протяжении миллионов и миллионов жизней. Мы все вышли из него и уйдем в него. Соприкасаясь с небом, внутри вас создается пространство, когда эти два пространства встречаются, возникает экстаз. Это упражнение нужно делать в уединении, потом следует киртан.

Вечером у нас будет третья медитация, групповая медитация. Вам нужно смотреть пристально на меня — тратак. Я буду стоять здесь, а вам нужно смотреть на меня не мигая. Глаза устанут, начнут течь слезы вниз, пусть так и будет. Продолжайте смотреть на меня, чтобы я мог встретить вас, а вы могли встретить меня. Только благодаря разговорам, встреча не может состояться. Я разговариваю только для того, чтобы побудить вас к чему-то, что невозможно рассказать словами. Итак, разговор — это только средство для соблазнения к чему-то, для побуждения к чему-то тому, что невозможно сделать простыми словами.

Вот почему эта медитация идет поздно вечером последней перед сном. Весь день я вас готовлю. Я готовлю вас быть все более и более сумасшедшими, поэтому к тому времени, как наступает ночь, вы чувствуете себя полностью сумасшедшими и можете сделать нечто, что ваш ум вам не разрешил бы сделать — смотреть на меня не мигая. Почему не мигая? Когда вы моргаете, ум меняется. Вы можете не осознавать того, что когда вы мигаете, ваш ум меняется. Когда вы на самом деле заинтересовались в чем-то, мигание прекращается. Вот почему ваши глаза устают, когда вы смотрите фильм.

Когда вы смотрите фильм, фильм сам по себе не разрушителен для глаз, но ваши глаза перестают мигать. Вы настолько заинтересованы, что перестаете мигать. Вы смотрите уставившись, вот почему ваши глаза устают. Смотреть фильм опасно, потому что вы смотрите на что-то, что принадлежит к низшим центрам. Поэтому когда вы идете смотреть фильм, не забывайте мигать. Меньше вовлекайтесь в смотрение фильма и больше в мигание, чтобы не подвергнуться гипнозу и фильм не возбуждал ваши низшие центры. Все фильмы ударяют по сексуальному центру. Вот за что они цепляют.

В этом третьем методе, которым мы будем заниматься вечером, вам нужно смотреть на меня в упор. Я постараюсь ударить в вашу сахасрару, в высшую, последнюю чакру. Отсутствие моргания нужно здесь точно так же, как и в случае низшего центра. Вы смотрите на меня не моргая, ум останавливается. Тогда начинается поток, тогда вы и я становитесь одним, устанавливается мост. Я могу двигаться в вас, вы можете двигаться во мне, возможно глубокое слияние.

Вы будете стоять, делая это, и вам нужно будет продолжать прыгать с поднятыми руками, чтобы забыть о теле и стать энергией: прыгающей, движущейся, динамичной. В том состоянии, в котором вы находитесь, ваша энергия стала статичной. Со статичной энергией связь невозможна, только с передвигающейся энергией, прыгающей возможно взаимодействие. Когда энергия статична, она становится подобна льду: мертвой, замороженной. Когда энергия начинает двигаться, лед плавится, становится текучей рекой. Если вы продолжаете двигаться, наступает мгновение, когда ваша энергия становится даже не как вода, она становится как пар, поднимающийся к верху.

Помните, лед статичен, не может двигаться, вода движется, динамична, но может двигаться только вниз. Пар — невидимый, движется, но может двигаться только вверх. Это также представляет три состояния вашей энергии. Любая энергия может пребывать в трех состояниях: в твердом, жидком, парообразном.

Вам надо продолжать прыгать с поднятыми руками, чтобы стать движением. Каждый будет прыгать, вскоре статические энергии начнут вращаться вокруг друг друга и перейдут в танец. Вы будете постоянно, одновременно с этим использовать мантру «ху», тогда вы сильно ударяете по своей глубинной энергии. Ваша энергия начинает двигаться вверх, тело становится подвижным, жидким, парообразным, прыгающим, превращается в танец. Ваши глаза постоянно статичны по отношению ко мне, уставились на меня, зафиксировались на мне, и я могу работать над вашим высшим центром.

Ситуация создана: ваша энергия движется, «ху» постоянно ударяет в источник, низший источник энергии, заставляя ее двигаться вверх, вы прыгаете, ваши глаза уставились, ум остановлен, и я постоянно работаю над вашей сахасрарой.

Я буду двигать руками для того, чтобы намекнуть вам. Когда я двигаю так руками, вам нужно полностью сойти с ума и стать динамичными, просто танец, танцор потерян. Иногда, когда я буду двигать руками вверх, вам нужно привести в движение все больше и больше энергии. Вы не знаете сколько у вас энергии, вы удерживаете ее. Не будьте скупым, позвольте ей двигаться, пусть она течет, пусть вся ваша целостность сольется с ней.

Тогда возникнут такие мгновения, когда я опущу ладони вниз. Когда я опущу мои ладони вниз, это показывает, что теперь вы находитесь в таком парообразном состоянии, что контакт возможен. Теперь я могу добраться до вас и прикоснуться к вашей сахасраре. Итак, когда я опускаю вниз ладони, вам нужно собрать всю энергию, сколько бы ее ни было, чтобы она стала танцем, прыжком, «ху». Приведите всю вашу энергию к этому мгновению. Потому что в это мгновение возможно соприкосновение, возможен шактипат.

Вы почувствуете: если вы на самом деле начнете двигаться со мной, вы почувствуете, как расцветает лотос на вашей голове. Вы почувствуете безмолвие, сопряженное с ним, блаженство, сопряженное с ним. Вы почувствуете благоухание, которое случится внутри благодаря этому цветению. Когда однажды этот цветок начинает распускаться, вы никогда больше не будете теми же, что раньше. Теперь вы на пути, теперь ничто не может остановить вас. Теперь вы можете двигаться в одиночестве, вам не нужен больше мастер.

Мастер будет нужен только до того мгновения, пока не откроется ваша, подобная природе будды, сахасрара. После того, как мастер однажды помог вам открыть ее, когда лепестки начали открываться, вы можете остаться одни. Теперь никто не нужен, теперь вы возвысились над всеми возможными падениями. Теперь вы можете только расти, нет возможности упасть. Вы пришли к точке, которую Будда называл «точкой невозвращения». Мастер нужен только до тех пор, пока вы не пришли к этой точке.

Вот те медитации, которым мы будем следовать. Я думал, что будет хорошо, если я расскажу вам все, чтобы не нужно было вновь говорить об этом.

Теперь первая сутра. Это призыв.

Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи. О самоизлучающий Брахма, проявись во мне. Речь и ум составляют основу моего знания, не сделай тщетными мои поиски. День и ночь я ищу. Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит это, аум, шанти, шанти, шанти.

Мы не одиноки, никто не является отдельным островом. Существование едино. Когда вы ищете, вам нужна помощь целого. Само ваше умонастроение попросить помощи становится помощью, также как призыв, обращение к целому, к центру всего существования за помощью, становится помощью. Нет никого, кто поможет вам, нет такого человека.

Когда Упанишады призывают, они не призывают какого-то личного Бога, такого нет. Тогда к кому адресован их призыв? Он не обращен к кому-то конкретному, на самом деле он ни к кому не обращен. Тогда почему мы называем его призывом? Почему нужно начинать с него?

Риши Упанишад чувствуют и знают, что каждое эго существует в виде конфликта и борьбы. Вы существуете как эго, потому что сопротивляетесь и боретесь. Чем больше вы боретесь, тем больше вы есть, тем больше вы в конфликте и борьбе, тем больше усиливается эго. Это усилие познать высшее не может базироваться на эго. Это может быть только усилием вне эго.

Этот призыв нужен только для искателя, для самого риши. Это усилие отбросить борьбу, конфликт, насильственное сопротивление, которым мы в каждое мгновение встречаем существование. Этот призыв просто говорит: «Я не буду плавать в реке, теперь я буду плыть по течению. Я не буду бороться с рекой существования, я просто позволю реке отнести меня туда, куда она хочет». Это сдача, и эта сдача очень значительна.

До тех пор пока вы не сдались, не существует возможности — потому что вы больны. Проблемой является сама концепция «я». Каждое «я» ложное, потому что оно не может существовать отдельно от существования. Какой смысл называть себя «я»? Упанишады говорят, что если есть Бог, то только Он может называть себя «я» и никто другой. Но он никогда не называл себя так, он ничего не утверждал. Нет никого, кому можно бы было доказывать что-то. Для него нет «ты», так как же он может говорить «я»? Он — единственный. Этот призыв просто для того, чтобы сказать: «Я не борюсь с тобой, я готов течь вместе с тобой. Я стану рекой».

Аум. Вот почему не используются имена, такие как Аллах, Рама, Яхве, используется только аум. Упанишады говорят, что аум — сама структура этого существования. Когда вы полностью безмолвны, ум растворен и мысли исчезли, когда эго отброшено, тогда вы слышите звук аум, это звук без звука. Никто не производит его, он есть. Это звук самого существования, так случается существование — просто гудящий звук существования. Существование есть, и оно живое — и эта жизненность создает звук, или в этой жизненности случается звук. Этот звук не рождается кем-то, он нерожденный — анахат.