Воины-тени: Ниндзя и ниндзюцу - Тарас Анатолий Ефимович Страница 33

Да и вообще вряд ли требуется знакомить с ними массового читателя. Поэтому мы не будем рассматривать здесь такие понятия, как «тайки-оку» (всеохватывающее единство), «ин-ё-до» (полярные принципы бытия), «ку-ки» (пространство и движение), «конгокай» и «тайдзокай» (сферы «неразрушимого» и «чрева хранилища»), а также многие другие. Вполне достаточно, если мы уясним хотя бы общий смысл тех концепций, которые обосновывают духовно-телесную практику ниндзя. Эхо «хакудо» (путь огня и воды), «кокю-хо» (работа с внутренней энергией), «го-дай» (пять великих элементов бытия) и «дзэн-по» (девятиступенчатая медитация).

Как уже сказано в кратком историческом очерке, в основе теоретических взглядов наставников ниндзюцу лежит учение «сюгэндо» (путь обретения могущества), созданное горными отшельниками «ямабуси» и бродячими буддийскими монахами «сюгёдзя». В свою очередь, сюгэндо представляет собой синтез анимистической религии японцев «синто» и тантрического буддизма «сингон», занесенного в страну Ямато из Китая. Синто (что означает «путь богов») является довольно примитивным культом богов природы и духов предков. В варианте, практиковавшемся ямабуси, речь идет о культе духов гор («ками»).

Магические жесты играют важную роль в классическом ниндзюцу

Цель этого культа, как и всех подобных ему, известных в большом количестве в разных регионах планеты, так же стара, как стар этот мир — поставить силы природы себе на службу через магические действия. Ведь отшельники утверждали свое духовное и социальное превосходство над простыми крестьянами, рыбаками, лесными жителями путем врачевания людей и домашних животных, предсказания судьбы, долгосрочных прогнозов погоды. Не надо доказывать, что личная судьба и здоровье, здоровье и судьбы близких людей, равно как и все, что связано с хлебом насущным всегда относились к числу самых важных вещей на свете. Чтобы убеждать себя и других в способности быть посредниками между миром людей и миром духов, отшельникам требовалось демонстрировать чудеса, то есть совершать какие-то действия, недоступные обычным людям.

Отсюда берет начало «путь огня и воды» (хакудо). Он заключался в следующем: посещать те места в горах, где якобы живут «ками», и там поклоняться им, совершая особые ритуалы. Если поклонение происходит «правильно», то довольные духи обязательно поделятся со служителями культа (ямабуси) частью своей силы и своих планов. Вот и вся идея. Разумеется, местами обитания «ками» оказывались такие уголки, где бросалась в глаза прорывающаяся наружу энергия земли: вулканы, гейзеры, водопады, ключи и озера, питающиеся донными источниками, чудовищные нагромождения скал и т. п.

Поклонение с помощью огня сводилось к эффектному хождению босиком (хивагари) по раскаленным углям священных костров «гома». Костры эти, если их разжигали в подходящих местах, из подходящих пород древесины, под аккомпанемент соответствующих заклинаний, привлекали через пламя силу духов гор, известную под названием «икей». Оставалось лишь настроиться должным образом и, продолжая произносить заклинания, походить какое-то время по дышащему жаром кострищу, «впитывая» данную силу в себя. Для большего впечатления зрителей ямабуси иной раз прибегали к дополнительным трюкам. Простейший из них — выдувание огня изо рта. С этой целью тлеющий уголек помещали в полую скорлупу ореха, просверленного с двух сторон. В нужный момент (в темноте ночи) достаточно было дунуть в одно отверстие, как с другой стороны ореха вылетал целый сноп искр. (Трюк этот очень древний, им успешно пользовался когда-то сириец Эвн, вождь грандиозного восстания рабов на острове Сицилия в 138–132 гг. до н. э.).

Поклонение с помощью воды заключалось, прежде всего, в стоянии под водопадом, низвергавшимся с высоты прямо на голову отшельника, непрерывно бормочущего заклинания. Такая процедура называется «такисутё». Другой вариант водных «богослужений» ямабуси представлял самое настоящее «моржевание» — купание зимой в ледяной воде («миссии»). И первое и второе мероприятие не ограничивалось двумя-тремя минутами, а занимало иной раз до часа! Во избежание окоченения требовалось отождествлять себя с огнем, вызывая такой жар в теле, чтобы вокруг отшельника, погруженного в воду немного выше пояса, клубился пар! (Этот метод очень похож на «туммо» — первый из шести способов достижения просветления, практикуемых йогами тибетской секты «кагъюдпа»).

Что касается стояния под водопадом, то оно вело к просветлению психики (либо к ее помрачению, что тоже случалось) самым коротким путем. Слишком сильное воздействие оказывает на головной мозг человека поток ледяной воды, непрерывно долбящий макушку. Кто сомневается — пусть попробует постоять хоть пять минут в душе под максимальным напором холодной воды из трубы со снятым рассекателем. Как установлено современной наукой, успешное хождение по раскаленным углям, длительное пребывание в холодном водоеме или под холодным водопадом без вредных последствий возможно только за счет измененных состояний сознания, вовлекающих в действие «скрытые» (или «резервные») возможности человеческого организма. Именно благодаря им отшельники и зрители наглядно убеждались в успешности магического ритуала.

Путь огня и воды и сегодня рекомендуется тем, кто практикует ниндзюцу в соответствии с древними традициями.

КОКЮ-ХО. Упоминавшийся ранее Энно Одзуну, познакомившись с китайскими методами достижения измененных состояний сознания, не мог не оценить их достоинств. Ведь они позволяли входить в Транс (который мистики всех времен и народов однозначно трактуют как прямой контакт с высшими силами) без поиска сухих дров и водопадов с оптимальным напором воды. Оказалось, что тех же результатов можно добиваться не выходя из своей хижины. Тем не менее, достижение трансоподобных состояний дыхательно-энергетическими упражнениями значительно повышает способность организма переносить любые экстремальные воздействия без ущерба для себя.

Например, ходить босиком по огненным углям или мокнуть зимой в холодном водоеме. Такие методы в настоящее время широко известны как цигун. Но в Средние Века они хранились в тайне от непосвященных, ибо считались средством приобщения к богам, поэтапного обретения их совершенства и могущества, находившего внешнее выражение в различных «чудесах». Да и самого термина «цигун» тогда не было.

Главное в дыхательно-энергетических упражнениях не дыхание (хотя все они тесно связаны с управлением газообменом), а самовнушение, превращающееся в самогипноз. Ведь что такое «работа с энергией?» Это мысленное (точнее, образное) представление процесса циркуляции энергии между человеком и окружающим миром, а также внутри человеческого тела. Как можно ощутить поглощение энергии «ки» из земли и воды, воздуха и огня, кристаллов и драгоценных металлов, деревьев и живых существ?

Только внушив это себе (разумеется, связывая мысленные образы с физиологическим и ощущениями тока крови и лимфы, напряжения и расслабления мышц). А в результате человек, практикуя то, что сейчас называют цигуном, «ощущает» как энергия поглощается им извне, как она накапливается внутри живота (в центре «тандэн»), как направляется наружу. Самое же любопытное во всей этой механике то, что «работа с энергией» действительно усиливает возможности «энергетика» врачевать себя и других, отражать агрессивные поползновения окружающих, и делать многое другое.

Китайские монахи «люгай» владели различными методами цигуна. Все они так или иначе сводились к трем видам практики: регулированию сознания, регулированию дыхания, регулированию положений тела и конечностей. Многие из них вошли в арсенал ниндзюцу под именем, «кокю-хо». Ниндзя применяли оригинальные китайские техники, а также собственные разработки в очень широком спектре.