Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга I Страница 70

§ 266. …Снабжу их отражением, и пусть привыкают к своему облику… — Отражение собственного облика в зеркале традиция тайного знания воспринимала двойственно: с одной стороны, зеркальный образ самого мага мог служить объектом магических операций, с другой стороны, всегда имелась опасность, что отражение в силу своей иллюзорной природы способно сыграть завораживающую роль для того, кто стоит за ним. С этой оценкой зеркала связан и миф о Нарциссе, ослепленном собственным отражением, и тибетский буддизм с его идеей преодоления ради истины "образа себя" (аналога отражаемого в зеркале образа), а также представления современного мистического учения Карлоса Кастанеды о необходимости для ученика "разбить в самом себе зеркало самоотражения". Реальное зеркало способствует, таким образом, рождению зеркала сознания, являющегося узкой эгоистической призмой, искажающей истинное мировосприятие.

§ 277. …Неужели люди не замечают сгущения токов с года Земного Дракона?.. — Согласно тибетскому календарю, речь идёт о 1928 годе, с оккультно-эзотерической точки зрения очень важном для истории человечества и судьбы планеты. Понятие дракона символизирует тайну, препятствие, которое нужно преодолеть, ужасное чудовище, самость и, в то же время, является великим символом мудрости. Выражая эту, генетически наиболее близкую к Учению Агни Йоги, точку зрения, Е. П. Блаватская писала:

"В Вавилонских древних текстах его называют "покрытым чешуей" и на многих геммах связывают с Тиамат, морем. Часто упоминается "Дракон Моря". В Египте звезда Дракона (Полярная Звезда того времени) — источник связи с Драконом почти всех богов. Бел и Дракон, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон, Сигурд и Фафнир и, наконец, Св. Георгий и Дракон — все они одно и то же. Все они были солнечными богами, и где бы ни находили мы Солнце, мы найдем там же и Дракона как символ мудрости (например, Тота-Гермеса). Египетские и вавилонские Высшие жрецы — Иерофанты — называли себя "Сыновьями Змея-Бога" и "Сыновьями Дракона". "Я Змей, я Друид", — сказал о себе друид из кельтско-британских земель, поскольку и Змей, и Дракон олицетворяли Мудрость, Бессмертие и Повторное рождение. Как змея сбрасывает старую кожу, чтобы явиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность, чтобы принять другую".

В данном параграфе Учения Дракон рассматривается в своем демоническом аспекте как символ самопожирания и привязанности к низшему.

§ 279. …Вы слышали легенду о нагревавшемся троне Индры… — Индра — в древнеиндийской мифологии считался богом грома, молнии, битвы, впоследствии став главой богов и одним из Хранителей мира — локапал (Письма, 15.11.34).

§ 287. …Махаяна так же относится к Хинаяне, как Буддизм к Веданте… — Махаяна (Большая Колесница) — северный буддизм, распространенный в странах, расположенных к северу от Индии (Китай, Тибет, Япония, Монголия). Идеалом Махаяны считается бодхисаттва — Мудрец, отказывающийся от Нирваны ради духовной помощи человечеству.

Хинаяна (Малая Колесница) — южный буддизм, распространенный в странах и регионах, расположенных к югу от Индии (Вьетнам, Лаос, Кампучия, Бирма, Цейлон, Индонезия). Идеалом Хинаяны признается Архат — совершенный мудрец, полностью отрешившийся от мира во имя конечного освобождения и достигший Нирваны.

Е. И. Рерих, написавшая, как известно, книгу о буддизме под псевдонимом Н.Рокотовой, утверждала по этому поводу следующее:

"Махаяна и Хинаяна — две основные школы Буддизма. Дословный перевод" Большая Колесница" и" Малая Колесница". Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем Севере, как то: в Тибете, в Монголии, среди калмыков, бурят; конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на Юге — в Цейлоне, в Индокитае; также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало своё на юго-западе Индии во втором веке по Р. Хр.; основателем её был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на сев. — западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы.

Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что первая, кроме Готамы Будды, признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (Покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (Покровитель буддизма); конечно, имеются ещё многие другие. Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, её отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их лучей. Второе отличие состоит в том, что, в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение мира, ради которого он дает обет не вступать в Нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.

Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его Преемника — Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы и Таши Ламы. Имеются ещё небольшие разницы, но они не так существенны. Также правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна — Учение Эзотерическое.

Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты: желтые шапки, или гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем её был великий реформатор Цонг-Капа в 14-м веке, и другая, более древняя, секта красных шапок, или ньин-ма; дугпа одно из подразделений её, они населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была учителем индусом Падма-Самбхава. И Далай Лама, и Таши Лама, и все члены правительства в Тибете принадлежат к секте гелугпа.

Кроме этих двух сект, в Тибете ещё очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от буддизма. Но ламы бонпо, так же как и большинство лам красной секты, очень привержены к колдовству, самой грубой некромантии и тантризму" (Письма в Европу, 19.3.36).

§ 289. …Знак жизни — крест… — Крест — универсальный космический символ, ведущий своё происхождение с незапамятных времен. В наиболее общем значении крест представляет собой центр мироздания, символ пересечения духа и материи, пространства и времени, Неба и Земли. Сущность креста — единство и борьба противоположностей, соединение полярных начал. Крест — это всегда крест, это четыре райские реки. Олицетворяя собой принцип нисхождения духа в материю и, соответственно, равновесие духовного и земного мира, крест в то же время свидетельствует о неизбежности страдания, выступающего постоянным спутником воплощенного бытия. Присутствуя в символике практически всех мировых религий и духовных учений, крест чаще всего означал человеческую судьбу, которая в своей основе всегда драматична. В то же время крест тесно соотносим с символикой огня и Древом Жизни. Отсюда становится понятно, что наиболее известное значение креста связано с Христианством и идеей распятия (само слово «крест» в древнерусском языке произошло от имени Христа через заимствование из немецкого языка). Человек или Бог, принявший человеческую форму (что с метафизической точки зрения не играет роли), распятый на кресте жизни и висящий на нем, раскинув руки по сторонам, гибнет, чтобы посредством собственной смерти, подобно Фениксу, восстать из пепла и возродиться к вечному бытию. Агни Йога указывает именно на это значение креста, наиболее полно выражающее оптимистическую трагедию и мистерию человеческой жизни.

§ 295. …только бы выйти из лабиринта!.. — Лабиринт — древний сакральный символ, встречающийся по большей части в западной традиции. В наиболее общем виде означает разновидность запутанного пути. В буквальном смысле означает архитектурное сооружение особой конструкции, предназначенное для долгих блужданий по его усложненным и разветвленным внутренним ходам в поисках выхода. Лабиринты имели значение символов, олицетворяющих извилистый и трудный длительный путь инициации и постижения тайны. Древние литературные памятники зафиксировали существование пяти наиболее крупных лабиринтов — в Египте, Малой Азии, Древней Греции, однако, мелкие символы-лабиринты встречались и в Скандинавии, и на Востоке, и даже в Океании. Символика лабиринта при ясности своего основного значения многообразна и сложна — это возвращение к мистическому центру, утраченному человеком под действием притяжения периферии и внешнего мира, мистерия жизни и смерти, завершающаяся обретением бессмертия; жизненный путь и сущности сквозь мир иллюзий; проверка человеческой стойкости и находчивости; узел, подлежащий постепенной развязке; извилистая многотрудная судьба. Нередко символ лабиринта тесно связан с другими символами, такими, как, например, золотая нить Ариадны. Тезей древних греков, направляемый золотой нитью божественного устремления и чувствознания находит правильный выход и побеждает свою низшую природу в образе чудовища-Минотавра. Средневековые кафедральные соборы имели в качестве архитектурных элементов внутренние лабиринты, олицетворяющие путь в Иерусалим для тех верующих, которые не могли совершить паломничество в Палестину. Взгляд Агни Йоги на символ лабиринта ближе к восточному подходу, для которого лабиринт есть колесо сансары, движения по кругу без выхода. Учение видит в образе лабиринта символ запутанного и непросветленного человеческого существования при отсутствии перспективы, истинной цели и подлинного знания, превращающегося в тупик и западню. Подобную ситуацию Учение называет "ловушкой жизни", выйти из которой возможно, как свидетельствует данная шлока, лишь преодолев сомнения и выполнив приказ необходимости", что наполняет искателя находчивостью и помогает обнаружить спасительный выход.