Самаведа - Автор Неизвестен -- Древневосточная литература Страница 5

музицирования: аранья гана и грамагейягана. Первый тип задействовался в религиозных действиях, а второй — в социальных функциях. Аранья гана пелась ведическими риши, которые также назывались самаги. Они исполняли определенные обязанности в ритуальных обрядах и назывались хота, адварью, удгата и брахман. Брахман был руководителем, дирижером, организатором музыкального действа. Сейчас такое разделение обязанностей иногда встречается при исполнении киртанов. Для исполнения Самаганы требовалось обычно семь бхакти и 22 акшары.

Сам процесс пения и выбор певца определялся различными бхакти. Например, Химкара-Бхакти, хоровая песня, сначала пелась всеми ритвиками, чтобы освятить пуджастхали, или храм.

Другие бхакти пелись с целью вызвать божество, установить его для поклонения. Распределение акшар в этих бхакти соответствует распределению шрути в Гандхарва-Граме, которая была очень популярна в средние века. Перед началом Самаганы совершалась медитация на стопы божества, которому собирались поклоняться. В средневековье эта традиция была оформлена посредством раг и соответствующих изображений.

Араньягана изначально предназначалась для высших каст и исполнялась только в таповане (эрмитаже). Но древние риши не забывали о чаяниях и простых людей из деревни: для них была создана Грамагейягана. Поскольку она предназначалась для исполнения сельскими жителями, правила исполнения были не слишком строгими. Среди ее основных частей выделялись (1) Вегна, предполагающая некоторое искажение систематической музыкальной структуры произведения, отсутствие грамматики языка; (2) Пракрити-гана, ориентированная на характер окружения; и (3) Йони-гана, связанная с рождением и развитием.

Грамагейягана была строго локализована. После вторжения ариев риши сделали много усовершенствований, очистили гимны от ненужных наслоений и повторов; окончательный вариант отражен в Аранья-гане, которая также называется «Марга-Санджита». В Аранья-гане влияние ариев сказывается, например, в введении нескольких музыкальных шкал. Из преданий известно, что индусы-охотники использовали особые размеры и метры Гандхараграмы с целью вызвать оцепенение диких животных и птиц. Риши арийских времен наложили множество ограничений на распространение и практику классических искусств, чтобы они не использовались неграмотными и невежественными людьми во зло. Некоторые из «черных» заговоров сохранились в Атхарваведе, но самые пагубные для людей были искоренены. Механизм вызывания оцепенения животных практически не изучен; хотя некоторые современные фокусники и могут загипнотизировать крокодила, тигра или льва, полное знание этой области жизни утрачено.

Итак, арии создали особые музыкальные шкалы, которые были основаны на научных принципах. Система, развитая впоследствии, была настолько совершенной, что музыканты во всем мире признают ее лучшей системой построения гармонии.

В ведическом периоде было несколько видов популярных музыкальных инструментов: тата, сушира, гана, аванатха. Распространено было множество типов такого инструмента, как вина, а также ударных инструментов. Вина и флейта известны с доисторических времен. Вот основные виды вины: эктара (с одной струной), читра вина (ситар) с 7 струнами, а также випанчи вина, пхани вина, каркари вина. Ударные инструменты того времени — мриданга, думдубхи, бхумидумдубхи, дамарука.

В Риг, Яджур и Атхарва Ведах упоминаются 3 ноты: анудатта (нишада), сваритха (шадджама) и удатта (ришабха). Но в Самагане уже 7 нисходящих нот (аварохана): Ma Ga Ri Sa Ni Da Pa (Avarohana). Эти ноты соответствуют нотам Хара-Прийи (современной Кхарахараприйи). Впоследствии была развита вся шкала Хара Прийи — Арохана и Аварохана. Тьягараджа в своей критхи «Нада Тхануманиша» определил Сама Шаптаку: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI указанных выше нот.

Дальнейшие события в истории индийской музыки происходили после 500 г. до н. э., то есть, в период Нарады. В конце ведического периода муни написали несколько книг под названием Шикши и Пратишакхьи, где подробно обсуждались правила грамматики языка, использованнного для написания ведической литературы, а также построения музыкальных фраз, используемых для написания гимнов. Цель — сохранение чистоты ведической мудрости.

Первая работа такого рода — «Нарадийя-Шикша», написанная, как полагают, в V веке до н. э. После нее создавались другие «Нарады», среди самых известных можно отметить следующие: «Сангита-Макаранда» (VII—XI вв.), «Рагини-Рупа», «Сварнарава» и «Нарадийя» (XVI—XVIII вв.). Стоить упомянуть и древнюю книгу под названием «Сангитопанишад», написанную «Нарадой». Древние музыковеды до начала эпохи муни «Бхараты» имели обыкновение называть себя «Нарадами». Последующие музыковеды назывались «Бхарата» или «Нарада», таким образом настоящее имя автора книг установить невозможно.

«Нарадийя Шикша» имеет дело, в основном, с музыкальными нотами и правильным произношением слов на ведическом языке. Ведический язык содержал 16 гласных, и «Нарадийя Шикша» подробно обсуждает способы передачи их звучания. Согласно «Нарадийя Шикше», Самагана исполнялась при помощи комбинации музыкальных элементов, включающих в себя следующие элементы: 1. Сапта-свара (семь нот), 2) Три грамы (шадджа, мадхьяма, гандхара грама), 3. 21 мурчана (шкала) и 49 тан. Названия семи упоминаемых там нот: пратхама (первая), двитийя (вторая), тритийя (третья), чатурдха (четвертая), мандра (низкая), крушта (громкая), атишвара (слишком громкая) В «Яджанавалкья Шикше» названия семи нот следующие: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI (Гандхарваведа). В течение всего периода риши эти ноты использовали в «Аранья Гане».

«Сангита Макаранада», написанная другим Нарадой позже, фокусируется на классификации раг. Она определяет их как: стхри (женские), пуруша (мужские) и напумсака (лишенные рода). В ней также указываются время исполнения раг: сандхи-пракаша, сурьямша, чандрамша, удайя, мадхьяна, сайякала, и способ исполнения раг: муктангампита, ардха-кампита, кампа-вихина и так далее.

Следующая веха в развитии индийской музыки — появление на свет знаменитой «Натья Шастры» («Натья Веды»), созданной, как полагают, около IV столетия. В качестве автора указывают Брахма Бхарату, Ади Бхарату, Друхин Бхарату, Садашиву Бхарату, Муни Бхарату и других. В настоящее время доступна «Натья-Шастра», составленная Муни Бхаратой. В ней обсуждаются различные аспекты драматического искусства, то есть, поведение актеров на сцене, их движения, типы одежд, используемых в течение действия, система входов и выходов на сцену, размер аудитории, различные элементы драмы, система репетиций, оркестровая группа и так далее. Только 5 или 6 глав касаются чисто музыкальных вопросов. Интересно отметить, что Муни Бхарата сам писал в «Натья Шастре», что он собрал и обработал материал «Натья-Веды», созданной «Брахма Бхаратой», который, в свою очередь, компилировал информацию из четырех Вед, в основном, из Самаведы. Однако подробного анализа «Натья Шастры» никто никогда не делал.

В самом труде рассматриваются следующие аспекты индийской музыкальной культуры:

1. Нибаддха Гана (связанная ритмом) и Анибаддхагана (несвязанная ритмом), то есть, Рагалапана.

2. Различные типы песен: друва, мадрака, вардхаманака, брахмагити, магадхи, ардха-магадхи, самбхавита и так далее. Они исполнялись соло или хором. Так, в древней Индии в ходу была полифоническая и монофоническая музыка.

В конце ведического периода популярная ранее Самагана стала забываться вследствие различных ограничений, наложенных на изучение священных писаний кастовой системой, и трудностями ее исполнения. Далее с распространением буддизма развитие религиозной обрядовости несколько затормозилось, и Самагана также особой известности не имела.

В то время в государстве Гандхара (нынешний Пакистан) была особая группа людей, которая занималась изучением