Исмагил Гибадуллин - Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране Страница 5

В XVIII в. из-за начавшихся в Иране междоусобиц и вторжения иноземцев существенно подрываются экономические основы шиитской системы вакфов, и хоузе-йе эльмийе Кума приходит в упадок. В этот период Кум во многом уступает другим центрам шиитского богословия – Ан-Наджафу, Самарре, Мешхеду, Исфахану, Ширазу, Иезду, Керману и др.

Однако, как было сказано, в 20-30-е гг. XX века богословская семинария Кума переживала свое второе рождение, что связано с фигурой аятоллы аль-озма (ар. «великий аятолла») Шейх Хадж Абдолькарима Хаери Иазди (1855-1936). Аятолла Хаери Иазди в 1915— 1922 гг. возглавлял богословскую семинарию города Арака и сумел превратить ее в одно из наиболее респектабельных религиозных учебных заведений Ирана, в котором учились сотни семинаристов со всех концов страны. Он также получил признание в качестве мар-джа’ ат-таклида, то есть высшего религиозного авторитета, способного выносить фетвы по всем вопросам шариата. Зимой 1922 г. с целью посещения погребального комплекса Фатимы аль-Ма’сумы он прибыл в Кум, где на собрании крупных ученых того времени ему было предложено возродить богословскую семинарию Кума. Он перенес центр преподавания из Арака в Кум, куда вместе с ним переехали несколько сотен его учеников.

Хаери Иазди принял это решение, следуя различным преданиям, приведенным в шиитских сборниках хадисов, согласно которым Имам Джа’фар ас-Садик (702/703-765) придавал большое значение Куму и пророчил его величие в будущем[23]. Согласно шиитским источникам, Кум также считается одним из мест, тесно связанных с эсхатологическими событиями, в первую очередь с явлением Имама Махди[24].

В 1920-30-е гг. Кум переживал очередной подъем. Были отремонтированы здания медресе, начали внедряться новые методы преподавания, заимствованные из Ан-Наджафа. Хаери Иазди строго следил за дисциплиной и уровнем преподавания, ввел специальные экзаменационные комиссии для проверки знаний студентов. Что характерно, Хаери Иазди не препятствовал изучению таких традиционно обладавших противоречивой репутацией дисциплин, как философия и исламский ирфан (ар. гнозис, мистицизм, богопознание). Все эти нововведения вдохнули новую жизнь в исторический центр шиитского богословия. Хаери Иазди удачно использовал личный авторитет для привлечения наиболее выдающихся ученых и преподавателей в свою богословскую семинарию, так что она в скором времени превратилась в видный центр шиитского богословия[25].

В отличие от улемов Мешхеда, которые заняли конфронтационную позицию в отношении реформ шаха Резы Пехлеви, аятолла Хаери Иазди предпочитал ради сохранения стоившей ему стольких трудов и усилий семинарии избегать конфронтации с властью. Поэтому в то время как мешхедское духовенство было жестоко репрессировано шахским режимом, что привело к утрате Мешхедом своего значения в качестве религиозного центра, семинария Кума сумела сохранить свои достижения. Это обстоятельство сыграло ключевую роль в формировании исламского движения в 1960-е гг. Вплоть до этого времени Кум оставался в стороне от политики, аккумулируя религиозные силы, наращивая свой потенциал и постепенно превращаясь в интеллектуальный центр шиитского мира.

М. Мутаххари прибыл в Кум в 1937 г. и уже не застал аятоллу Абдолькарима Хаери Иазди в живых. После его смерти управление семинарией перешло в руки совета из трех человек: Сейеда Мохаммада Ходжата (ум. 1952), Сейеда Садр ад-Дина Садра (ум. 1953), Сейеда Мохаммада Таги Хансари (ум. 1951). Они также являлись выдающимися учеными-богословами и моджтахидами своего времени и успешно продолжили начатое их предшественником дело. Все трое были разными по своему складу и даже политическим взглядам людьми, среди которых Сейед Мохаммад Таги Хансари выделялся политической активностью и мог открыто выступать против распоряжений шаха, идущих вразрез с исламской религией. Следует, однако, сказать, что этот триумвират не унаследовал высокой степени аятоллы Хаери Иазди, который считался высшим авторитетом в вопросах фикха во всем шиитском мире (марджа’ ат-таклид). Эта функция перешла к моджтахиду Абольхасану Исфахани (ум. 1946).

В Куме М. Мутаххари предстояло провести около 15 лет своей жизни, изучив полный цикл богословской подготовки под названием «дарс-е харедж», дающий степень моджтахида. Здесь следует подробнее остановиться на его выдающихся учителях, которых иранские биографы М. Мутаххари называют «архитекторами личности остада Мутаххари». Действительно, в число преподавателей Кумской семинарии в то время входили самые авторитетные ученые шиизма, большая часть которых оставила значительный след в истории шиитской религиозной мысли. Без участия этих людей было бы невозможно становление Мутаххари как богослова и мыслителя. М. Мутаххари называет одиннадцать улемов и факихов, у которых он учился в Куме и которым обязан своими знаниями: аятолла Сейед Мохаммад Таги Хансари, аятолла Сейед Мохаммад Ходжат, аятолла Сейед Садр-ад-Дин Садр, аятолла Хадж Сейед Мохаммад Мохаггег-Дамад, аятолла Мирза Махди Аштияни, аятолла Хадж Ага Хосейн Боруджерди, аятолла Мирза Али Ага Ширази, аятолла Алламе Табатабаи, аятолла Сейед Ахмад Хансари, аятолла Сейед Мохаммад-Реза Гольпайгани, аятолла Рухолла Хомейни[26].

О некоторых из вышеперечисленных шиитских улемов мы расскажем подробнее по ходу описания процесса обучения М. Мутаххари в Куме.

Одним из первых преподавателей М. Мутаххари в Куме был аятолла Сейед Мохаммад Таги Хансари – выдающийся ученый из крупнейшего центра шиитского образования в городе Ан-Наджаф, перебравшийся в Кум по приглашению аятоллы Хаери Иазди, когда тот заново открыл богословскую семинарию. Переехать в Иран этого шиитского ученого заставило и то, что он вместе с несколькими другими популярными и влиятельными клириками Ирака возглавил антибританские выступления народа после Первой мировой войны, за что на несколько лет был брошен британскими властями в тюрьму. Известно, что он придерживался принципа единства религии и политики, активным сторонником которого впоследствии стал его старший ученик -аятолла Хомейни[27].

В 1942-1952 гг. Мутаххари изучал завершающий цикл религиозно-правовых наук, необходимых для получения степени моджтахида. На этом этапе особую роль в интеллектуальном развитии Мутаххари играли трое ученых – аятолла Сейед Рухолла Мусави Хомейни, Хадж Ага Хосейн Боруджерди (прибыл в Кум в 1944 г.) и Алламе Мохаммад Хосейн Табатабаи (прибыл в Кум в 1946 г.)[28].

Оказавшись в стенах медресе Кума, М. Мутаххари получил дополнительное вдохновение для углубления своего интереса к исламской философии и мистицизму. Тем более что в его жизни вновь появился человек, который сумел обратить на себя особое внимание жаждущего знаний М. Мутаххари. Таким человеком стал молодой преподаватель Сейед Рухолла Мусави Хомейни. В лице Хомейни Муртаза Мутаххари нашел свой второй идеал «совершенного человека». В 1944 г. он стал посещать занятия по этике (ахляк), которые Хомейни проводил два раза в неделю. Сам он следующим образом описывает свои впечатления от посещения этих занятий:

«После переезда в Кум я нашел в другом человеке то, что потерял в Мешхеде. Я всегда видел в нем покойного Ага Мирзу Махди вкупе со многими другими достоинствами. Я думал, что мой ум утолит свою жажду из этого чистого источника. Хотя в это время я еще не окончил вводного курса (могаддамат) и не имел права посещать занятия по рациональным наукам (ма’кулат). Однако занятия по этике (ахлак), которые по четвергам и пятницам проводил полюбившийся мне человек и которые, по сути, были уроками самопознания и мистического пути (ма’ареф ва сейр-о-солук), а не этикой в сухом научном смысле, приводили меня в исступление. Безо всякого преувеличения, эти уроки приводили меня в такой восторг, что я находился под их впечатлением до самого понедельника или вторника. В значительной степени интеллектуальное и духовное становление моей личности происходило на этих уроках и других уроках этого божественного учителя, которые я посещал, я всегда считал и считаю себя в большом долгу перед ним. Он был поистине «рух-е кодси-йе эляхи» (божественным Святым Духом)»[29].

С этого самого времени Хомейни стал главной фигурой в жизни М. Мутаххари, непревзойденным авторитетом во всех религиозных и философских вопросах. М. Мутаххари, в свою очередь, удостоился особой любви со стороны Имама Хомейни, так что, пожалуй, в годы обучения в Куме его можно считать самым близким учеником этого богослова.

По сравнению со всеми другими преподавателями Кумской семинарии, многие из которых были выдающимися факихами и моджтахидами, Хомейни обладал одной немаловажной особенностью. Он проявлял особый интерес к философии и исламскому мистицизму, отношение к которым даже в Куме было весьма неоднозначным. Хомейни изучал философию у ведущих мусульманских философов своего времени: Мирзы Али Акбара Хакима Иазди (ум. 1925) и Сейеда Абольхасана Казвини (ум. 1976), который одинаково хорошо знал и философию перипатетиков (машша’ийа), и философию мусульманской «школы озарения» (‘ишракийа). Однако главным учителем Хомейни в вопросах философии и мистицизма считается Мирза Мохаммад Али Шахабади (ум. 1950), который переехал в Кум в 1928 г. Отношения между ними часто характеризовали как отношения между суфийским наставником (муршид) и его учеником (мурид)[30].