Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 3 Страница 58

Спустя примерно пять лет после того, как Павел начал свою проповедь в Антиохии, возник вопрос о содержании его миссионерской деятельности. Как сказано в 15 главе Книги Деяний, в Антиохию прибыл целый ряд представителей от Иерусалимской общины — вероятно, как предполагает Эйзенман, с весьма специфической целью — проконтролировать действия Павла. Посланники настойчиво подчёркивали важность строгого соблюдения Закона[297] и обвиняли Павла в пренебрежительном отношении к нему. В итоге Павлу и его сподвижнику Варнаве было приказано явиться в Иерусалим для консультаций с руководством общины. С этого времени в отношениях между Павлом и Иаковым появляется широкая трещина, и автор Деяний, рассказывая о конфликте между ними, выступает в роли апологета Павла.

При всех последовавших за этим разногласиях необходимо подчеркнуть, что Павел, по сути дела, стал первым «христианским» еретиком и что его учение, ставшее впоследствии богословским фундаментом для позднейшего христианства, представляет собой явное и несомненное уклонение от «первоначального» или «чистого», учения, которого придерживались лидеры общины».

Здесь авторы книги «Свитки Мёртвого моря» не правы в одном. Мы уже знаем, что за христовым учением не последовал никто из учеников. Если и соблюдали члены Иерусалимской общины какую-то «чистоту», то это была чистота иудаизма, к которой добавилось некое мессианство Христа — как свершившееся «пророчество» Исаии. Павел же действительно выполнял эгрегориальный (либо ещё и структурный) «заказ»: «сделать из явления Христа новую подходящую веру». «Заказ» был запущен, наблюдения за деяниями Павла прошли, павлово «христианство» подошло, как нельзя кстати. Возможно, что авторы книги правы в том, что если бы Павел этот «заказ» не выполнил как надо было «закулисе», то толпе пришлось бы ещё долго довольствоваться многобожием. А четыре Евангелия и прочее содержание Нового Завета скорее всего подобрали и подогнали к наследию Павла, а не наоборот.

История не подтвердила праведность Иакова: он был убит почти одновременно с «еретиком» Павлом.[298] А вот Иисус распят не был — как единственный праведник и истинный христианин.

Скорее всего опыт обожествления Иисуса, который накопил Павел, подошел «закулисе» и Евангелия были составлены уже с учётом этого опыта. Авторы книги «Свитки Мёртвого моря» пишут об опыте Павла (выделено жирным нами):

«Павел же как бы отодвигает Бога на второй план и впервые устанавливает почитание самого Иисуса,[299] причём Иисус становится иудейским аналогом Адониса, Аттиса, Таммуза[300] и прочих умирающих и воскресающих божеств,[301] которые были столь популярны на Среднем Востоке в ту эпоху.[302]

Павел знал, что делал.[303] Он прекрасно разбирался, причём на удивительно высоком даже по современным меркам уровне, в технике религиозной пропаганды. Он понимал, что необходимо для того, чтобы превратить человека в бога,[304] и осуществлял это куда более умело и последовательно, чем римляне, насаждавшие культы своих императоров. Павел, как он сам признавал, не претендовал на то, что повествует о реальном Иисусе — человеке, которого и Иаков, и Пётр, и Андрей знали лично. Напротив, во втором послании к коринфянам (2 Кор. 11: 3–4) Павел прямо заявляет, что члены Иерусалимской общины проповедуют «другого Иисуса».[305] Их посланники, говорит он, называют себя «служителями правды»[306] — характерно кумранское выражение. Отныне они стали и по делам своим, и по учению открытыми соперниками Павла.

В соответствии с данными ему инструкциями Павел, по мнению большинства исследователей, около 48–49 гг.н. э. возвращается из Антиохи в Иерусалим и встречается с лидерами тамошней общины. Неудивительно, что вспыхивают новые споры. По свидетельству Книги Деяний, Иаков, стремясь сохранить мир в церкви, соглашается пойти на компромисс, чтобы облегчить «язычникам» возможность вступления в общину[307]. Трудно поверить, но он соглашается закрыть глаза на нарушение некоторых положений Закона, оставаясь непреклонным в отношении других.

Павел тоже вынужден идти на уступки лидерам общины. На этом этапе он также нуждается в её поддержке — не с тем, чтобы придать легитимный характер его проповеди, а с тем, чтобы легитимизировать и тем самым обеспечить выживание общин (церквей), основанных им за пределами Палестины. Он предпринимает новое миссионерское путешествие, уча и проповедуя, а затем, по свидетельству Книги Деяний (Деян. 18: 21), вновь возвращается в Иерусалим. Большинство его посланий относятся именно к этому периоду — между 50 и 48 гг.н. э. Из его посланий со всей очевидностью следует, что к тому времени он практически полностью устранился от связей с лидерами Иерусалимской общины, и от их строгостей в соблюдении Закона…

В другом послании, послании к филиппийцам (Флп. 3:9), он высказывается вполне определённо: «И надейтесь в Нём не своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере».[308]

В 58 г.н. э. Павел вновь отправляется в Иерусалим вопреки просьбам его сторонников, которые из опасений перед иерархами Иерусалимской общины буквально умоляли его не ходить и не рисковать собой…Когда Павел находился в Храме, он был атакован толпой поборников благочестия. Они восклицали: «Мужи Израилевы, помогите! Этот человек всех повсюду учит против народа и Закона и места сего» (Деян. 21:28). Вспыхнули волнения; Павла выволокли из Храма, и его жизнь была в опасности. В решающий момент его невольно спас римский офицер,[309] который, услышав о беспорядках, явился к Храму с отрядом солдат. Павел был арестован и закован в цепи по первоначальному подозрению, будто он является лидером сикариев — террористов-боевиков из числа зилотов.

В этом месте повествование становится запутанным, так, что можно заподозрить, что какая-то часть его была отредактирована или даже опущена… Не обращая внимания на эти призывы,[310] римляне привели Павла в «крепость» (Деян. 22: 24), по всей вероятности — крепость Антония, служившую военной и административной резиденцией римских оккупантов. Там они намеревались устроить ему допрос и приказали бичевать его (Деян. 22:24), чтобы выпытать правду…Как бы то ни было, по римским законам было запрещено подвергать бичеванию человека, имевшего официальные права римского гражданства. Павел же, как уроженец Тарса и выходец из богатой семьи, такие права, безусловно, имел. Таким образом, он сумел избежать телесного наказания, однако остался в темнице.[311]

Тем временем группа воинственно настроенных евреев, числом около сорока человек или даже более, вступила в тайный сговор. Они условились, что не будут ни пить, ни есть, пока им не удастся убить Павла (Деян.23:12–13)…

Родственник апостола, о котором мы больше ничего не знаем, предупредил о заговоре и Павла и римлян. В тот вечер Павел по соображениям безопасности был переведён из Иерусалима. Его сопровождал более чем внушительный эскорт — 470 воинов, в том числе 200 легионеров, 200 копьеносцев и 70 всадников![312] Павел был отправлен в Кесарию, римскую столицу Иудеи, где предстал перед царём Агриппой — правителем и римским ставленником… В результате он был отправлен в Рим, предположительно — для суда.[313] Однако нет никаких указаний на то, что именно он пытался предпринять.

Поведав о путешествиях Павла и даже о кораблекрушении, которое он потерпел, Книга Деяний кончается.[314] Или лучше сказать, обрывается на полуслове, словно автораший его финал книги, заменив его более удобным для него окончанием.[315] Разумеется существует целый ряд преданий, повествующих о том, что Павел был заключён в темницу, что ему удалось добиться личной аудиенции у императора, что он был освобождён и отправлен в Испанию, что Нерон лично приказал казнить его, что он встретился в Риме (или даже в темнице) с Петром и, наконец, что он был казнён вместе с Петром. Однако ни текст Деяний, ни какой-либо иной документ не дают оснований для подобных историй».

Деятельность апостола Павла (иудея по происхождению), его конфликт с «ревнителями закона Моисея»,[316] которые исповедовали в общем-то иудаизм — была на руку «мировой закулисе». Ей необходимо было найти эффективные расхождения между учением якобы Моисея (для иудеев) и учением якобы Христа (для «язычников») — чтобы в будущем надолго развести на два конфликтующих лагеря иудеев и «христиан». Эти расхождения наиболее ярко выразил апостол Павел, ввязавшийся в затяжной конфликт с Иерусалимской общиной. Конфликт между Павлом (автором большой части учения для «язычников») и «ревнителями закона» поддерживался некой «третьей силой»: иначе зачем было Павлу лезть на рожон, возвращаясь в Иерусалим, когда он уже не нуждался в поддержке Иерусалимской общины (58 г.). Так Павел стал героем у «христиан» и врагом для иудеев. А на основе его реально существовавшей миссионерской деятельности написать можно было много чего от его имени. После окончания миссии Павла (как считала «мировая закулиса»), его казнили (67 г.), либо инсценировали казнь.