Шинзен Янг - Естественное избавление от боли. Как облегчить и растворить физическую боль с помощью практики медитации Страница 15

Техника, которую я предлагаю в этой медитации, включает соединение с двумя типами приятных ощущений, связанных с дыханием: удовольствие от расслабления при выдохе и удовольствие от обогащения кислородом на вдохе. Вы, вероятно, сможете обнаружить как минимум одно из них. Если вы чувствуете, что у вас получается лучше работать с выдохами, вы можете сосредоточиться только на удовольствии от расслабления, возникающего с каждым выдохом. Если вы чувствуете, что у вас лучше получается работать со вдохами, вы можете сосредоточиться только на радости обогащения кислородом, возникающей с каждым вдохом. Если вы чувствуете пользу от обоих способов, вы можете по желанию переключаться между ними.

При работе с болью очень важно найти радость в дыхании, поскольку боль часто нарушает свободный процесс дыхания. Когда вы находите удовольствие и радость в дыхании, вы можете устранить это нарушение.

Существует несколько способов, которыми расслабление может повлиять на ваше переживание боли. Возможно, оно никаким образом не повлияет на болезненное ощущение. Возможно, оно снизит ваше страдание, поскольку расслабление уменьшает напряжение, сопровождающее боль, и позволяет войти в состояние равностности.

Третья возможность, однако, состоит в том, что расслабление может дать временное ощущение усиления боли. Если это произойдёт, вы должны знать две вещи: почему это происходит и что с этим делать. Почему расслабление может усилить боль? Дело в том, что мы обычно пытаемся сдерживать боль всевозможными напряжениями в теле, и когда мы их убираем с помощью расслабления, боль начинает течь и распространяться, поскольку её больше ничего не ограничивает. Как действовать в такой ситуации? По возможности позволить боли течь и распространяться.

Трек № 6. Завершение практики и переход к ежедневным делам

После завершения формальной медитации очень важно возвращаться к своим повседневным делам максимально мягко и медленно, не теряя приобрётенного медитативного состояния. Когда вы встанете, сфокусируйтесь на тех качествах концентрации, равностности, покоя или потока энергии, которые могли сформироваться во время медитации. Иногда боль может усиливаться после возвращения к вашим повседневным делам, поэтому очень важно держать ваши «медитативные инструменты» при себе во время всего процесса перехода. Не унывайте и не опускайте руки, если боль останется после первых сессий медитации. Эти процедуры часто требуют продолжительной и регулярной практики.

Продолжаем практиковать

Я советую вам продолжать медитировать, пока вы не почувствуете хотя бы небольшое ослабление страдания. Если вы испытываете сильные дискомфортные ощущения, на это может потребоваться несколько часов. Хотя эта перспектива может выглядеть довольно удручающей, боль всё равно останется с вами, независимо от того, будете вы с ней намеренно работать или нет, поэтому – почему бы не попробовать? Это в любом случае лучше, чем безнадёжность и страдание.

Когда вы получите некоторое облегчение – будь то в результате погружения в равностность или в результате трансформации боли в поток энергии – вы научитесь чему-то такому, что полностью перевернёт ваше представление о жизни. Чем чаще вы будете добиваться такого результата, тем легче вам будет практиковать. Вам станет глубоко понятен каждый шаг этого процесса. Боль является частью Природы, но долгие часы страданий – это совсем не то, чего Природа хочет от вас. Существует естественный процесс, в котором тело знает, как растворить ту боль, которую оно само и создаёт. К сожалению, люди в большинстве своём не знакомы с этим процессом, а значит – не могут помочь своему телу в этой задаче. Более того, они обычно мешают этому процессу, в результате чего страдание только усиливается и продолжается дальше и дальше, в противоположность принципам Природы.

Глава 6

Примеры из жизни

На протяжении многих лет работы с людьми, испытывающими физический дискомфорт, я применяю те техники и принципы, которые изложены в этой книге. Некоторые люди приходят ко мне с острой болью, другие – с хронической, мучающей их уже долгое время. Я хочу поделиться с вами несколькими историями из жизни, чтобы вы лучше поняли, как процесс облегчения боли работает в конкретных случаях. Как вы увидите из этих историй, когда человек может воспринимать физический и эмоциональный дискомфорт как очищение, это часто естественным образом ведёт к зарождению чувства любви и сострадания к другим людям.

Я хочу начать с истории одного мужчины, назовём его Джин. Он был первым человеком, которого я провёл через процесс умирания.

Джин был одним из самых сильных людей из всех, кого я когда-либо встречал. Он был капитаном боевого корабля во время Второй мировой войны и пережил два подрыва своего судна противником. Он был очень яркий человек, низкий и коренастый, с неизменной трубкой в зубах. Я представлял его этаким живым воплощением морячка Попая[15].

Когда мы впервые встретились, я был заместителем настоятеля и инструктором по медитации в Международном центре буддийской медитации в Лос-Анджелесе. Я только недавно вернулся из Азии и жил практически как монах. Однажды, когда я работал в саду, Джин подошёл ко мне и рассказал, что только что «вырубил» настоятеля соседнего храма, где Джин в тот момент жил. Естественно, из храма его выгнали, и он подошёл ко мне узнать, можно ли ему переехать в мой центр. Как я уже упоминал в начале книги, я с рождения имел довольно хилое телосложение и потому не мог не задуматься о том, что будет, если Джин «вырубит» и меня. Всё же что-то подсказало мне дать ему шанс, так что я позволил ему поселиться у нас.

Как вы можете себе представить, у Джина было множество неразрешённых жизненных проблем. К тому моменту он уже был в возрасте. Он практически не общался с семьёй, а его собственные дети ненавидели его. Честно говоря, было просто удивительно, что подобного человека вообще может привлекать практика медитации. Однако несмотря на все свои жизненные ситуации – или, возможно, именно из-за них – он практиковал медитацию с большим усердием.

Возможно, я чувствовал с ним особую связь ещё и потому, что одним из моих учителей был выдающийся тайваньский мастер У Гуан. Перед тем как стать буддийским практиком, У Гуан был суровым моряком в японском торговом флоте, и о его сварливом нраве знали все на южно-китайском побережье. Я сознавал, что если У Гуан смог стать таким тонким, мягким и просветлённым существом, то и для Джина тоже оставалась надежда.

Через какое-то время он покинул наш центр, но продолжал свою практику. Прошло где-то пять лет, прежде чем он мне позвонил. «Это Джин, – сказал он. – У меня рак лёгких, и я гарантированно умру в течение нескольких месяцев. Сможете ли вы приехать ко мне и провести через этот процесс?»

К тому моменту у меня ещё не было подобного опыта работы с умирающими, но я знал все базовые принципы, основываясь на собственном опыте взаимодействия с различными физическими и эмоциональными проблемами, а также на буддийских текстах, так что я был достаточно уверен в том, что смогу ему помочь. Я согласился поехать в Тулсу, штат Оклахома, где он жил в то время, и поработать с ним.

Через несколько дней стало ясно, что у него было пять различных типов телесного дискомфорта, пять физических ощущений, с которыми ему пришлось иметь дело. Во-первых, сама боль от опухолей. Во-вторых, дискомфорт, связанный с общим истощением. В-третьих, его тошнило. В-четвёртых, он боялся смерти. И наконец, как вы могли предположить, зная немного его личную историю, он был достаточно раздражительным человеком.

Я обучил его работать индивидуально с каждым из этих телесных переживаний, и вскоре он начал замечать различия между ними: «Боль от опухолей ощущается таким образом, дискомфортные ощущения от истощения – другим, а тошнота – третьим». Он начал понимать, что все эти ощущения на самом деле были различными сенсорными событиями.

Я сидел рядом и вёл его через техники, которые позволяли изолировать различные оттенки ощущений в теле, затем исследовать, как эти различные ощущения взаимодействовали друг с другом, затем вновь разделять их на отдельные составляющие – анализ, синтез, анализ, синтез, не раз и не два, но снова, и снова, и снова.

Боль никуда не ушла. Но она перестала восприниматься как проблема, а тяжкие негативные чувства и ощущения перестали ошеломлять, поглощать и мучить так сильно. Как это произошло? Дело в том, что теперь, когда они возникали одновременно, Джин переживал их просто как слагаемые, добавляющиеся одно к другому, вместо того чтобы перемножать их все, увеличивая страдание многократно. Чтобы лучше понять этот механизм, давайте предположим, что человек, умирающий от рака, чувствует десять баллов дискомфорта от истощения, десять баллов боли от опухолей, десять баллов дискомфорта от тошноты, десять баллов от гнева и десять – от страха. Какой математической формулой мы можем посчитать общее страдание, которое они порождают? В обычных обстоятельствах, поскольку все эти ощущения взаимно усиливают друг друга, эта формула должна выглядеть как десять, помноженное на десять, помноженное на десять, помноженное на десять, помноженное на десять, то есть равняться одной сотне тысяч баллов страдания. Неудивительно, что в таком состоянии люди говорят: «Прошу, дайте мне умереть, я больше не могу это выносить…». Но если бы эти люди обладали идеальными навыками медитации, они бы так не говорили, ведь их суммарное переживание страдания было бы ровно таким, какое оно есть на самом деле: десять плюс десять плюс десять плюс десять плюс десять, что даёт в сумме пятьдесят.