Коллектив авторов - Ноосферное образование в евразийском пространстве. Том 2. Книга 1 Страница 24

«Но не показывает ли нам и современное положение западного общества, что увеличение массы богатства не ведет еще за собой увеличения массы счастья? Не видим ли мы … на каждом шагу, что влияние богатства прямо действует разрушительно не только на нравственность, но даже и на счастье общества, если это общество своим нравственным и умственным развитием не приготовлено еще выдержать натиска приливающего богатства?» [выд. авт. – В. Е.], [24, с. 10].

В известном смысле критика Ушинским безнравственности западного буржуазного социума является гносеологическим истоком «онтологической критики капиталократии» в ноосферизме. Таким образом, мы видим, что творческая мысль К. Д. Ушинского, преодолев ограниченность дидактики учебно-воспитательными задачами, достигла планетного и космического масштаба: в образовании он ставит цель создания универсального, нравственного, космического человека.

Педагогические взгляды А. С. Макаренко складываются в парадигме русского педагогического космизма, столь характерного для творчества Пирогова и Ушинского, поэтому вполне естественно, что синтетическое понятие труда полагается им в основу своей методики коммунистического воспитания в трудовом коллективе, где категория труда наполняется этико-психологическим содержанием и выступает как труд-забота. «Основанием русской школы должен сделаться не труд-работа, а труд-забота. Только организация школы как хозяйства сделает ее социалистической» [9, с. 46].

Труд-забота – это труд, возведенный в ранг потребности человека, именно он детерминирует мотивацию его поведения, причем поведения коллективистского, где человек заботится не о результатах индивидуальной деятельности, но об итогах работы коллектива. Педагогика А. С. Макаренко – системна, субстанциирует ее понятие коллектива как «множества элементов с отношениями и связями между ними, образующего определенную целостность» [14, с. 18], поэтому труд-забота в его системной педагогике – это основная интегративная «потребность коллектива, то есть человека, связанного со своим коллективом единой целью движения, единством борьбы, живым и несомненным ощущением своего долга перед обществом» [9, с. 80]. Последовательно доминирующие в педагогике Макаренко принципы системности, монизма и организации, понимание им коллективной трудовой деятельности как деятельности креативной позволяют квалифицировать ее как один из гносеологических источников педагогики ноосферного образования, где этос гносеологизирован через категорию «знание»: «Наше поведение должно быть поведением знающих [выд. мной. – В. Е.] людей, отдающих себе отчет в каждом поступке. Не может быть у нас этики без знания [выд. мной – В. Е.] и умения, без организации» [9, с. 90]. Этический знаниецентризм организованного коллективом и в коллектив социального бытия – вот основной постулат системной педагогики А. С. Макаренко. Онтологизированный этический императив знания через «поведение знающих людей» субстанциирован трудом-заботой индивидов, организованных в коллектив. Такова семантика педагогического синтеза Макаренко, включающего в себя все виды человеческой деятельности, в том числе и образовательную.

2.2. Необходимо отметить важную особенность учения В. И. Вернадского, которая заключается в том, что такие фундаментальные понятия, как «наука», «знание», «интеллект», «научные исследования» здесь онтологизированы: поскольку человек как генератор научного знания и субъект научной деятельности – существо биосферное, космическое, стихийное, то и научная актуализирующая мысль «есть стихийный природный процесс» [2, с. 21]. Следовательно образовательная деятельность, осуществляемая человеком, также является стихийным природным процессом. Такая онтологизация гносеологических категорий и, в частности, самой категории «образование» характерна для ноосферного образования, ибо последнее генетически родственно учению В. И. Вернадского о ноосфере.

2.3. Для гносеологии ноосферного образования органично явление, которое П. Тейяр де Шарден назвал мегасинтезом. Он исходил из того, что в условиях ноосферы человеческая «мысль становится множеством, чтобы завоевать все обитаемое пространство поверх любой другой формы жизни» [23, с. 155]. Синтез объектов живого вещества в множества, организованных в системы, обусловлен тем, что «жизнь может продвигаться вперед лишь большими множествами» с целью умножения «контактов, необходимых для своих пробных нащупываний» и накопления «полиморфного разнообразия своих богатств» [23, с. 155]. В этом смысле человечество, расселившееся по всей Земле не составляет исключения, и глобальная множественность его мышления – закономерная функция планетного множественного человечества.

Тейяр де Шарден, как уже упоминалось выше, гносеологизирует сам процесс эволюции человека, отождествляя его с возрастанием сознания. Однако этим процесс антропокосмогенеза не ограничивается, поскольку «возрастание сознания [влечет за собой] – действие к единению» [23, с. 193]. Следовательно, диалектика ноосферного сознания такова: закон доминирования организованной множественности в биосфере обусловливает возрастание множественности сознания человека одновременно с качественным его совершенствованием. Это последнее вызывает действие людей к объединению. Вот почему организованное единство, сплочение мыслящих индивидов, их коллективизм является законом существования человечества – законом «всеобщего объединения посредством совместных действий» [23, с. 193]. Такая «гигантская психобиологическая операция» и получила у Тейяра де Шардена наименование «мегасинтез» [23, с. 194]. В свою очередь, он обусловлен единством космобиосферного человечества, мышление которого изменяет биосферу. В этой связи – образование есть органическая часть мегасинтеза.

2.4. Указанный гносеологический субстрат обусловил концепцию онтологического творчества в ноосферизме. Присущее материи всеобщее свойство отражения, получившего в ноосферизме, в применении к живому и разумному живому веществу наименование «онтологической рефлексивности» [19, с. 34], трактуется им также в качестве «онтологического творчества как фундаментального свойства бытия природы» («Сверхразума, Бога») [19, с. 34]. Эта пантеистическая онтологизация космоса (принципиально противоположная последовательно материалистическим взглядам В. И. Вернадского) интегрирует «рефлексивность «разумного живого»», подчиняющуюся «законам рефлексосистемогенетики» [19, с. 35], вследствие чего возникает «космогоническая интеллектуализация» как «нарастание проективного начала в Космосе, в Природе, как своеобразного Неприродного начала, отрицающего стихийность» [19, с, 35]. Таков метафизический гносеологизм ноосферной теории управления социоприродной гармонией на основе образовательного общества, и здесь же сформулирован ее основной постулат: «Космогоническая интеллектуализация есть преодоления Стихийности в Космической эволюции, перевод ее на новый структурный уровень» [19, с. 35]. Такой постулат является гносеологическим обоснованием субстанциональности ноосферного образования.

2.5. Закономерным результатом творческого осмысления вернадскианского синтеза в области гносеологии в ноосферизме стал принцип тотальной неклассичности, согласно которому последняя понимается как сверхсинтез онтологии и гносеологии, всех социальных и природных явлений на основе разумного управления ими. «Тотальная Неклассичность … охватывает науку, культуру, образование, экономику, все формы жизни общества, человека, человеческий разум, общественный интеллект, управление» [20, с. 73]. Безусловно, принцип тотальной неклассичности гносеологически восходит к понятию мегасинтеза Тейяра де Шардена, но отличается от него, во-первых, значительно большим масштабом синтеза явлений, а во-вторых – ярко выраженной интенцией социализации.

Таким образом, гносеологическими основаниями ноосферного образования мы можем считать синтез важнейших теоретических положений русского педагогического космизма, фундаментальные постулаты ноосферного учения В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена в их развитии в гносеологических новациях ноосферизма в контексте онтологического творчества и тотальной неклассичности.