Вэй Вэй - Открытая тайна Страница 12

Пока это не неуязвимое-Я, не неприкасаемое-Я, не неназываемое-Я, не немыслимое-Я, то есть не непосредственное действование,

Мы ограниченны.

Потому что ограниченность — это просто

отождествление с феноменальным объектом, и потому что отождествление и есть та самая идея, что то-что-мы-есть — объект, психический или соматический.

Избавленные от этой обусловленной идеи нашего личного объективного существования,

Мы — СВОБОДНЫ.

Замечание: Недостаточно думать о том-что-не-есть-мы — необходимо не думать о том-что-не-есть-мы. Нужно, что­бы то, чем мы вообще можем быть, действовало непо­средственно. Прямое действие, как и прямое восприятие, предшествует разграничивающему мышлению и не под­вержено «волеизъявлению».

39. Практика& Чего? Кем?

«Озарение» — это чистая субъективность, феноме­нально субъективное состояние: как может прояв­ление видимости влиять на свой источник?

Феномены не могут воздействовать на ноумен, поскольку само воздействие феноменально. Тень не может воздействовать на то, что ее отбрасывает, поскольку видимость не может влиять на свой ис­точник.

Все видимое действие и, таким образом, вся прак­тика неизбежно проистекает из ноумена. Так кто то­гда практикует?

Только ноумен «практикует», а феномены «прак­тикуются». Для чего?

Но практикующий и практикуемое — одно, объ­ективно разделенные как то, чем они не являются, как видимости, но ноуменально единые как то, что они есть.

Практикующего нет, и практиковать нечего.

40. Кстати, о Боге...

I

Что такое Бог?

Что за вопрос! Как такой объект вообще может быть?

Вера в Бога повсеместна.

Разумеется. Но Бог не может быть объектом.

Тогда чем?

Бог — это Субъект, Абсолютный субъект всех объектов.

Включая нас самих?

Субъект субъекта — это объект, которым мы считаем себя.

Значит, как субъекты мы — объекты?

Концептуально — да. «Мы» действуем

как субъекты, а думаем о себе неизменно как об объектах, вертимся, как монета — то «орел», то «решка» — но во всем, что мы есть или могли бы быть субъективно, мы — то, чем является Божественная природа.

И что же это?

Просто отсутствие того, чем мы себя считаем, или присутствие того, что мы есть.

А это...?

Наше полное объективное отсутствие, то есть субъективное присутствие Бога.

Замечание: Это не предполагает исчезновения объектив­ной феноменальности как таковой, это означает лишь ис­чезновение отождествления с объективным феноменом, который считается тем, что мы есть. Но мы не то: мы это, а это — не «что-то», поэтому мы вообще не «что».

II

Ты говоришь, что Бог не объект! Почему?

Как объект, Бог — один из сотни объективных богов. Разве не так?

Это неочевидно. Ведь все другие — идолы.

Если Бог концептуализирован, Он — просто бог. Любая концепция Бога — это идол. Любая молитва или подношение объекту, материальное или концеп­туальное, — это молитва или подношение идолу.

Это оскорбительно, это святотатство!

Оскорбление и святотатство находятся в уме, в ко­тором и возникают эти понятия. Я просто обращаю ваше внимание на очевидное.

Разве не бывает намеренного святотатства?

Невозможно оскорбить объект, идола. Можно только зародить понятие оскорбления в умах по­клоняющихся этому объекту, идолу.

Хотя Бог как таковой изображается редко, члены некоторых христианских церквей понимают, что об­раз божества или святого, хотя и является объектом молитв и подношений, для них не идол. Это только символ. Что смешного?

Шекспир говорил, что роза будет пахнуть розой, как ее ни назови. Нас сейчас волнует не искренность веры, какой бы невинной она ни была, а метафизи­ческое постижение.

Тогда что такое святотатство?

Каждое и всякое действие, совершенное не в при­сутствии Бога. Это подразумевается в Евангелиях и утверждается в «Бхагавад-гите».

Присутствие Бога означает для меня присутствие объекта, идола!

Увы, я боялся, что так может быть! Под присутст­вием Бога подразумевается отсутствие присутствия «я» — или просто неотъемлемая божественная при­рода.

41. Слухи - II

Практика медитации изображается тремя извест­ными обезьянами, закрывающими глаза, уши и рот, чтобы избежать феноменального мира.

Практика не-медитации — перестать быть видя­щим, слышащим или говорящим, в то время как гла­за, уши и рот выполняют свою функцию в повседневной жизни

                                                                                                                  Ты

Если время — четвертое измерение пространства, временная проекция Субъекта выливается в логи­чески выведенную сущность как объект.

Чтобы ответить на любой вопрос о том, что ты такое, ум должен разделиться на субъект и объект, но тогда ответ уже не будет истинным или полным.

Когда озарение испаряется в словах, Только резонанс остается.

Может показаться, что учителя критиковали реаль­ность объектов, но на самом деле они указывали на видение объектов.

То же относилось к объективным образам (объек­там в уме): отрицая их, они хотели вызвать вспышку понимания их концептуальной природы и осознание

источника всей концептуализации.

Ноуменально нет никакой сущности, чтобы быть ограниченной,

Феноменально нет никакой сущности, чтобы быть свободной.

В чанъ нет ничего теоретического: это непосредст­венное, а не опосредованное понимание.

Я есть то, что Бог есть.

Унижения нет, есть только степени гордости

Эта кажущаяся загадка так непонятна только потому, что истина ищется объектом.

У меня нет никаких умственных процессов, годных для использования, и никакого Пути, чтобы следовать.

Хуйхай

Не применять видимую функцию воли есть Дао.

Практика

Многие буддисты пытаются пробудить снящиеся персонажи вместо самого сновидящего. Когда снови­дящий пробуждается, снящиеся персонажи исчеза­ют, поскольку их проявление оканчивается. Поэтому нет никаких «других», лишь персонажи сна.

Должен пробудиться сновидящий каждого сна, видящий сон отождествления, чьи персонажи снови­дения исчезают. Это отождествленный сновидящий, а не безличный сновидящий всего мироздания.

Просветленное состояние — это состояние небытия и неотождествленности.

Отождествленный человек принимает участие, не- отождествленный — наблюдает, не вмешиваясь.

Часть третья

Сутра Сердца

Суть Сутры Сердца — Не природа объектов,

А видение их,

То есть то, что они есть.

42. О «Сутре Сердца» [14]

Раздел I

Считается, что Хридая,обычно называемая «Сутрой Сердца», — суть доктрины Праджняпарамиты. Ее важность осознается настолько хорошо, что ее еже­дневно перечитывают в монастырях — практика, не всегда приводящая к пониманию.

Данное изложение основано на трех основных ис­точниках — санскритском, китайском и тибетском, но это не прямой перевод. Изложение некоторых тех­нических терминов дано в Замечаниях, но значение слов в целом определялось санскритом или китай­ским. Оно не претендует на что-либо кроме возмож­ного прояснения ключевого смысла сутры, значение которого затуманено объективной и, таким образом, непригодной терминологией.

Само название сомнительно и должно быть пере­смотрено. На Востоке сердце рассматривалось как средоточие того, что мы считаем умом, а для нас сердце — символ средоточия чувств. Поэтому пере­вод слова «хридая» или «синь» как сердца вводит

в заблуждение. Это уже всем понятно, так что со­временные переводчики в основном переводят эти слова как «ум». Но переводчики неохотно отходят от академических традиций, даже если осознают их несоответствие. Возможно, иногда они пренебрега­ют своим долгом передавать истину — насколько это возможно — в угоду своей репутации ученых?

С названием дела обстоят несколько иначе, по­тому что слово «сердце» для нас также символ жиз­ненного центра, а термину «праджняпарамита» дан перевод «совершенство мудрости», так что вся фраза «сердце совершенства мудрости» составляет очень привлекательное название, от которого не так-то просто отказаться.