Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 27

Вы думаете, что поняли что-то, но в конце концов оказывается, что вы все поняли не так. Непонимание не приходит к вам извне, не приходит к вам из сознательного мира. Оно приходит из внутренней тьмы. И до тех пор, пока тьма не исчезнет, нет способа, посредством которого можно освободиться от непонимания.

Понимание практически равно мудрости, оно становится практически синонимом пробужденности. Это преображение всей вашей бессознательности в сознание. Как будто бы внезапно солнце вышло из-за туч, и вся ночь со всей ее тьмой исчезла.

Обычно мы думаем, что иногда мы не понимаем, но что большую часть времени мы понимаем. Мне хотелось бы сделать упор на том, что мы не понимаем все время. Это не наш недостаток - просто мы находимся в таком положении. Из-за того, что ваше сознание очень тонкое, но слой тьмы такой толстый, вы не можете делать ничего другого, кроме как не понимать ничего, и лишь иногда что-то понимать.

Все остальное время мы ничего не понимаем, все искажается. И мы не можем контролировать этого процесса. То, что мы можем контролировать - это погружение в свое бытие и привнесение большего осознания в темную часть своего бытия. Осознание подобно свету. И по мере того как свет будет проникать все глубже в вас, тьма, бессознательность будут исчезать. В тот миг, в который вы будете полностью сознательными, непонимание будет невозможно.

Пробужденных часто спрашивали: «Может ли просветленный понять неправильно?» И ответ всегда был одинаковым: «Нет». Пробужденный не способен понять неправильно. Это просто невозможно. Точно так же, как человек с глазами проходит через дверь, а не через стену, полностью просветленный человек понимает все, согласно внутренней природе вещей. Другими словами, в тот миг, в который вы оказываетесь в истинном бытии, вы сможете понять все в истинности, как есть.

До этого вы не сможете избежать непонимания. И это очень хорошо, если вы понимаете, что не можете избежать непонимания. Это всячески поможет вам. Это сделает вас смиренными, отнимет ваше так называемое всезнайство, устранит ваше эго, которое зависит от всевозможных концепций, и даст вам больше невинности.

В невинности медитация становится легче. Когда эго больше нет, исчезает огромное препятствие. Когда же вы смиренны, вы можете увидеть то, что свойственно самой природе вашего бытия. В настоящее время вы находитесь в расщепленном состоянии, в десяти ситуациях девять раз вы сталкиваетесь с непониманием. Один раз возможно понимание.

Но вы не можете даже определить, когда вы сталкиваетесь с непониманием, а когда с пониманием. Ваш свет такой тусклый. Все туманно. И в какой-то миг, как вспышка, молния, вы видите что-то, а в другое мгновение вас окружает тьма. И то, что вы видите, кажется вам сном. Возможно, он правильный. А возможно, и нет.

На самом деле, если вы будете более бдительными, вы станете чаще использовать слово «возможно». Если вас что-то спросят, вы не будете такими решительными, вы будете сомневаться, вы не будет так непреклонны, вы не будете говорить в терминах абсолюта, вы станете более относительными. Вы будете говорить: возможно. Возможно, это так. Это очень сложно.

Например, вы чувствуете, что любите кого-то. Очень сложно сказать: «Возможно, я люблю тебя». Но это так. Нельзя говорить по-другому, вы не можете сказать больше этого, потому что ваша любовь лишь возможная, потому что ваша сегодняшняя любовь завтра может превратиться в ненависть. Говорить о завтра - этого даже не нужно. Через мгновение ваша любовь может просто исчезнуть. Всего лишь мгновение назад вы были совершенно уверены, а мгновением позже вы сами не можете поверить в то, что случилось с вами. Вы что, сошли с ума? Что сделало вас таким определенными?

Вы доверяли слишком много в одной десятой части вашего ума, но вы полностью забыли о бессознательном уме, который такой широкий. И он такой темный, что вы не знаете того, что происходит там, что там готовится. На поверхности вы думаете о любви, а глубоко внутри в вас есть ненависть и гнев, ревность и всевозможные отрицательные чувства, эмоции, предрассудки. И вы сидите на вулкане.

Если вы бдительны, как один просветленный человек, Махавира, который даже после своего просветления, когда он мог быть непреклонным в своих словах, продолжал пользоваться словом «возможно» относительно всех вопросов, которые рассматривались. Он был первым человеком в истории человечества, который внес концепцию относительности. Все, что мы можем сказать - это только относительная истина, возможно, на какое-то мгновение; но мы не можем утверждать, что это истинно вечно. Мы не можем делать никаких безусловных заявлений.

Это одна из причин: из-за своих «возможно» он, этот величайший просветленный, не мог собрать большого количества последователей,. Людям нужна определенность, они живут в неопределенности. Люди хотят верить во что-то, они тонут. Их положение подобно положению старого еврея, который упал на улице от солнечного удара и умирал. Один христианский священник увидел толпу, которая собралась вокруг него. Он вошел в толпу и сказал: «Старик нуждается в моей помощи. Позвольте мне пройти. Он умирает!»

И когда он подошел к еврею, не зная о том, что это был еврей, он прошептал ему на ухо «Пришел час! Вспомни о Боге: о Боге Отце, о Святом Духе, о Сыне Иисусе Христе, единственном зачатом Сыне Божьем, вспомни!»

Старый еврей открыл глаза и произнес, оглядев толпу: «Кто этот сумасшедший? Я умираю, а он морочит мне голову. Какой Бог? Какой Святой Дух? Кто Единственный зачатый Сын Божий? Этот идиот не дает мне умереть спокойно».

Людям не нравятся загадки. Людям нужны четкие системы верования. Но Махавира никогда никому не давал никаких четких определений. Если вы спрашивали его о Боге, он отвечал вам: «Возможно, Он есть». Но Бог, который, возможно, есть, не слишком-то, с точки зрения людей, похож на Бога. И тогда ваши молитвы также станут возможными. Вы не можете построить религию на идее относительности. «Если» и «но» не вяжутся с религиозными системами.

Люди не хотят ничего, что создает еще больше запутанности в их умах, из каких бы великих источников это ни исходило. Они ищут маленьких верований, которые могут дать им какую-то безопасность, Бога, который станет их спасителем, которому они могут молиться в разное время. Жить трудно, и если у вас не будет Бога, которому вы можете молиться, вы останетесь в глубоком одиночестве.

Такой человек, как Махавира, вместо того чтобы дать вам своего рода комфорт, какое-то утешение, говорит вам «возможно» относительно всего. Нет утешения. Но он имел огромное внутреннее постижение относительно человека. Он знал, что даже если вы будете верить в Бога, ваша вера должна быть основана только на «если», и больше этого быть не может. Потому что ваше бессознательное не знает ничего о Боге. Вы видели сны о Боге?

Я спрашивал многих людей: «Вы видели когда-нибудь сны о Боге?» И они отвечали мне: «Нет». Подсознание даже не слышало о таком слове: Бог. И никто не подавил Бога так глубоко в себе, чтобы он стал частью бессознательного и обволок вас во время вашего сна, как джин из бутылки. И вы не встретите там ни Иисуса, ни Будду. Это очень странно.

Ваше бессознательное - это величайшая реальность, и Махавира прав, когда он говорит только «возможно» относительно всего. Он дает вам понять, что в вашем положении не может быть ничего более определенного. Измените свое положение, наполните все ваше бытие светом. Но это не означает, что вы станете совершенно определенными. Это просто означает, что все ваши вопросы исчезнут. Ответа не будет.

В истинной тотальности вашего сознания вопросов нет. Вы не спрашиваете там Бога, не ищете ад или рай. Вы просто не задаете там этих вопросов. Вы молчаливы. Из этой тишины вопросы не могут появляться. Вопросы вырастают в уме, но вы так далеко и выше ума в своей сокровенной сути, что там не возникает вопросов и не возникает ответов. Вы необыкновенно удовлетворены, наполнены, расслаблены с существованием, с собой, со всем. Вопросы означают то, что у вас есть своего рода напряжение, нет расслабленности. Какие-то беспокойства мучают вас. Что-то преследует вас, и вы даже не можете понять, что это.