Флейта Кришны - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 45

В связи с этим тот, кто задает вопрос, вспоминает Раму Махарши, который прямо противоположен Ауробиндо. В то время как Ауробиндо — это великий ученый, Рамана не имеет никакого отношения к учености. Ауробиндо полон знаний, он очень начитан, а Рамана Махарши совершенно не ученый. Вы не можете найти никого такого же безграмотного, как этот человек. В то время как Ауробиндо кажется всезнающим, Рамана кажется полностью невежественным. Кажется, что он вообще ничего знает. Вот почему высоты человеческого потенциала олицетворены в Рамане Махарши, Ауробиндо упускает. Ауробиндо остается просто начитанным, а Рамана действительно познает истину. Рамана достигает знания своего бытия, а не начитанности, поэтому его слова просты и прямолинейны, они свободны от жаргона писаний и учености. Рамана использует бедный язык и бедную логику, но он богат опытом, бытием. Он безграничен, и поэтому его нельзя ни с кем сравнить.

Рамана не создает никакой системы, как Ауробиндо, его слова просты, они подобны сутрам, афоризмам. Он говорит немногое, он говорит только то, что познал. Даже его слова не могут выразить того, что он действительно знает. Все учение Раманы может быть собрано и записано на одной открытке. Для этого не нужно даже заполнить весь лист. А если вы заходите собрать все, что написал Ауробиндо, то вам понадобится целая библиотека, и причем еще надо учесть то, что Ауробиндо не сказал всего, что хотел сказать, и ему придется снова родиться для того, чтобы сказать то, что он не успел сказать. Ему еще слишком много осталось сказать. Это не означает того, что он не хотел обрести истинного знания. Нет, трудность была не в этом.

У Будды было много что сказать, и он сказал. Будда был подобен Раману Махарши в смысле опыта истины, и он был подобен Ауробиндо в смысле общего знания. Махавира говорил мало, большую часть времени он молчал. Он говорил не много, больше занимали промежутки между словами. В этом смысле Махавира напоминает Раману. Дигамбары, одна из двух джайнским сект, вообще не имеет никаких писаний, которые говорили бы о том, что сказал Махавира, в то время как Шветамбары имеют несколько писаний, которые были составлены через пятьсот лет после смерти Махавиры.

Вопрос:

Вы сравниваете Раману с Буддой, который родился в далеком прошлом. Почему не сравнить его с Кришнамурти, который родился недавно?

Вопрос об отдаленности не возникает. Кришнамурти в точности подобен Раману. Я сравниваю Ауробиндо с Раманом и Буддой по особой причине. Кришнамурти испытал истину, также как и Рамана, но ему не хватает начитанности Ауробиндо. Конечно, он более логичный и более артистичный, чем Рамана. Есть огромная разница между Кришнамурти и Ауробиндо в использовании логики и разума.

Ауробиндо использует логику для того, чтобы поддержать свои аргументы. Кришнамурти использует логику для того, чтобы разрушить аргументы. Он использует разум для того, чтобы вывести вас за пределы разума, но он не начитанный. Вот почему я сравниваю Будду с Ауробиндо в знании. Я сравниваю Будду с Раманом в реализации. Что касается Кришнамурти, он подобен Раману в смысле трансцендентального опыта, но он не такой начитанный ученый, как Ауробиндо.

Есть еще одно отличие между Раманом и Кришнамурти. В то время как слова Рамана очень коротки, слова Кришнамурти изобильны, но, несмотря на их объем, учение Кришнамурти можно сконденсировать и сделать коротким. На протяжении сорока лет Кришнамурти повторял одно и то же снова и снова, его слова можно сконденсировать и записать на почтовую открытку, но из-за того, что он использует разум в своих заявлениях, они вырастают и превращаются в тома. Рамана короток и высказывает самую сущность, он избегает множества слов. Вы можете сказать, что слова и Кришнамурти, и Рамана атомарны, но в то время как Кришнамурти погружается в рассуждения, Рамана этого не делает. Рамана просто говорит, как все видящие Упанишад, афоризмами. Упанишады просто заявляют: «Браман — высшее». Вот все, что они говорят. Их не волнует никакие споры, никакая поддержка разума, они просто говорят: «Это есть то, а это не есть то», и в этом смысле Раману можно сравнить с Упанишадами, с риши.

Вопрос:

Пожалуйста, расскажите нам что-то об аджатваде Раманы, или о принципе нерождения.

Согласно мнению Раманы и других деятелей, подобных ему, человек не имеет ни начала, ни конца, он никогда не рождался, он нерожденный. Часто повторялось то же самое, но немножко по-другому. Говорилось так: то, что никогда не умрет, то, что бессмертно, вечно. Есть сотни слов, которые говорят о бессмертии Брамана, о бессмертии Высшего. Говорят, что он не имеет ни начала, ни конца, и только то, что никогда не рождалось, может быть вечным, то, что не имеет начала. Таков образ Раманы для выражения вечного.

Но знаете ли вы, когда вы родились? Вы не знаете. Да, есть записи о вашем рождении, кто-то их сохранил, по этим записям вы можете узнать, какова точная дата вашего рождения, месяц, год, но это просто информация, которую вы получаете от других, но кроме этой информации, у вас нет способа, чтобы узнать то, что вы родились. Нет такого внутреннего встроенного в вас источника информации, который бы рассказал вам об этом. У вас нет свидетельств, которые бы рассказали о факте вашего рождения. Истина вашего внутреннего бытия вечна, поэтому вопрос о ее рождении не возникает. На самом деле, вы никогда не рождались, вы вечны, вы вечность.

Вы говорите, что вы умрете однажды. Но откуда вам это узнать? Разве вы знаете, что такое смерть? Разве у вас есть какой-нибудь опыт смерти? Нет. Вы говорите, что вы видели, как другие умирают, и вы делаете вывод о том, что вы также умрете однажды. Но, предположим, мы устроим все так, что какой-то человек не будет видеть того, как умирают другие. Сможет ли он тогда сам знать о том, что когда-нибудь умрет? Нет, он не может. Поэтому это ваш вывод, который основывается на внешних свидетельствах. Поэтому вы думаете что однажды, где-то в будущем, вы умрете. Но нет внутренних свидетельств, внутреннего источника знания о вашей смерти. Внутренний источник, который смог бы подтвердить то, что вы умрете в будущем. Вот почему происходит странная вещь. Несмотря на то, что многие люди умирают вокруг вас, никто, на самом деле, не верит в то, что он сам умрет, он верит в то, что в то время как другие умирают, он не умрет, потому что ваше внутреннее бытие не знает ни рождения, ни смерти, оно вечно. Вы знаете лишь то, что вы есть.

Рамана спрашивает вас, просит вас, чтобы вы не предполагали, но погрузились в себя, чтобы вы попытались действительно понять, есть ли рождение и смерть. В вас нет внутреннего свидетельства, которое подтверждает то, что в вас есть рождение или смерть. Единственное доступное свидетельство внутри вас говорит вам о том, что вы есть.

И я также говорю вам, что существует свидетельство, которое вам говорит: «Я есть». Если вы погрузитесь еще глубже, вы узнаете: «Меня нет», и только тогда вы узнаете о том, что значит быть.

Беседа 15

Жизнь после смерти и перерождение

2 октября 1970 года.

Вопрос:

Часть предыдущего вопроса все еще осталась неотвеченной. Это про Шри Ауробиндо и про его видение Кришны. Вы однажды сказали в Ахмедабаде, что такое видение чаще всего — не что иное, как умственные проекции. Но в данном случае ментальна ли эта проекция, или истинный мистический опыт?

Есть еще другой вопрос:

Если Арджуна — это просто инструмент в руках существования, как насчет индивидуальности?

Видение Кришны или Будды, Махавиры или Христа рассматривается двояко. Один вид таких видений мы называем ментальными проекциями: то, что вы видите — это не что иное, как ваши мечты, ваши желания, ваше воображение, которое принимает визуальную форму, какую-то определенную форму в ваших глазах. Нет ничего истинного перед вами, это просто воображение. Ум способен на это, он может проецировать образ, о котором вы мечтаете, и ваше желание. Вы можете думать, что это истинное. Точно так же, как вы видите сны, вы можете видеть сны также в пробужденном состоянии, и так индуисты видели Кришну и Раму, а христиане видели видение Христа и Девы Марии, но это просто ментальные видения, воображаемые, это галлюцинация, другой способ, который истинный. Но этот способ не покажет вам Кришну лицом к лицу в его образе. Он позволяет вам встретиться и испытать то, что мы называем сознанием Кришны, и в подобном опыте нет никакого опыта — ни Кришны, ни Христа, просто есть состояние высшего осознания, высшего соприкосновения.