Сатья Саи Баба - Джнана Вахини

Сатья Саи Баба

Джнана Вахини

(Поток Божественной Мудрости)

Когда восходит солнце, темнота и беспокойство вызванное темнотой, исчезают. Также и для того, кто осознал Атму, больше нет никаких цепей, равно как и страданий, ими причиняемых. Иллюзия посещает только тех, кто забывает свое положение: эгоизм — вот величайший фактор заставляющий людей забывать основную Истину.

От издателя

Саи Баба позвал нас. И мы услышали Его призыв и приехали в Обитель Мира, Прашанти. Но этого недостаточно. И он снова зовет нас в путешествие, внутреннее путешествие. Но самое важное, что следует понять — внутреннее путешествие требует глубокого мужества, ибо оно проходит в неизвестном мире.

Мужество состоит в том, чтобы оставить свое прошлое и броситься в бездну. Если у нас не хватает смелости, то мы остаемся со своим прошлым, мы продолжаем повторять прошлое снова и снова. Мы движемся по кругу. Вся жизнь становится сплошным повторением. И мужество выражается в том, что мы решаемся выйти из порочного круга, разорвать непрерывность, стать новым, заново родиться.

Пребывание с Саи Бабой становится событием, которое сравнимо только с рождением. Но с рождением связана большая боль, великое страдание. А в присутствии Саи Бабы даже боль рождения превращается в счастье.

За самым темным временем суток следует рассвет. Пока семя не умрет, оно не сможет стать деревом, оно не сможет расти. И если мы услышали зов Саи Бабы, мы должны быть мужественными и открыться ему, и тогда многое станет возможно. Он сможет дать новую гармонию, новый настрой. И когда мы настроены на Божественное, существование становится иным, ибо теперь мы способны слышать космическую гармонию, музыку Вселенной. Сонастроенные с бесконечным, мы никогда уже не станем прежними. Но чтобы начались изменения, лучше не сопротивляться Саи Бабе, не создавать препятствий. Надо разрешить, позволить Его любви омыть наше сердце. И в состоянии готовности ко всему, что бы ни произошло, вдруг, внезапно, спонтанно рождается трансформация. Мы возвращаемся из нее другими. И если мы ощутили проблеск бесконечного, коснулись океана любви, то весь мир становится новым. В присутствии Саи Бабы требуется лишь одно — открытость. И тогда энергия божественности проникнет в нас.

Но что это за препятствия, которые мешают нам преобразиться? Амбиции. Амбиции — источник всех бед. Каждый жаждет получить то, чего он лишен. Никто не удовлетворен собой. Кем бы мы ни были, мы этим не удовлетворены, нам этого мало. «А» хочет стать «Б», бедный — богатым, безобразный — красивым. Но мало кто хочет стать самим собой. Саи Баба призывает нас именно к этому. Все остальное тщетно, вредно, опасно. На это можно потратить впустую всю свою жизнь, все свое существование. Надо принять себя. И в этой книге Сатья Саи Баба раскрывает основные принципы самопознания и духовной трансформации.

Мы надеемся, что эта книга не оставит ищущего читателя равнодушным и поможет Вам на духовном пути.

Предисловие

перед прочтением этой книги…

Дорогой читатель, это не просто еще одна книга о природе души (дживы) и технике, с помощью которой душа осознает собственную реальность. Когда вы листаете эти страницы, вы на самом деле находитесь у стоп Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Аватара этого века, пришедшего в ответ на молитвы святых и искателей Истины, чтобы руководить ими и даровать им мир и совершенство. «Возложи на меня все свое бремя — говорит Он, — начни духовное паломничество прямо сегодня — призывает Он. — К чему страх, когда Я здесь?» — спрашивает Он. Его милость безгранична. Его сверхъестественные силы свидетельствуют о Его всемогуществе. Его мудрость, Его анализ болезней человечества и предписания с целью их излечения свидетельствуют о Его искушенности в науках. У вас есть уникальный шанс встретиться с Ним в Прашанти Нилаям и получить Его благословение перед тем, как отправиться в духовное паломничество. Он знает и ценит ваши серьезные намерения и веру; вы можете продолжать паломничество с доверием и решимостью, потому что Он гарантирует победу. Он — Вечный Учитель Гиты, Колесничий вашего сердца.

На страницах журнала, публикуемого с Его благословения и названного Им «Санатана Саратхи» была напечатана эта серия статей под общим названием «Джнана вахини», где Он с бесконечной любовью обращался к человечеству, опутанному сетями грехов и ортодоксального фанатизма.

Месяц за месяцем тысячи читателей ждали выпуска этих статей (на языке оригинала — телугу и в английском варианте), и по мере получения журналов, их интерес к теме статей возрастал. Теперь эти статьи собраны в книгу и призваны вдохновлять вас и указывать вам путь.

Джнана Вахини

«Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания». Знание достигается непрерывными исследованиями. Человек должен постоянно занимать себя исследованием природы Брахмана: реальностями «Я», изменениями, происходящими с индивидуумом из-за рождения, смерти и тому подобное. Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования духа, «Я». Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. После того, как человек достигнет осознания Духа, Атмы, о чем говорилось выше, он должен придерживаться пути Брахмана и действовать в соответствии с новой мудростью.

Чтобы разрешить все сомнения, возникающие в уме, необходимо обратиться к тому, кто знает, — к истинному учителю, садгуру, — возможность встретить которого есть у каждого. Пока человек полностью не утвердился на пути, который указывает духовный учитель, гуру, и описывают Священные Писания, Шастры, он должен в точности выполнять правила и указания, а также общаться тем или иным образом с Гуру. Ибо человек очень быстро может достичь прогресса, если находится рядом с мудрецом, осознавшим Истину; он должен с безграничным отречением и искренней решимостью следовать указаниям Учителя и Священных Писаний; это — настоящее подвижничество, тапас, и оно ведет к высшей цели.

Когда невежество и сопутствующее ему заблуждение исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. Все, что мы видим — мираж, наложение чего-то на реальность, и мы постоянно принимаем одно за другое. Все имеет начало и конец, развивается и разрушается; т. е. существует как эволюция, так и инволюция.

После того, как все разрушается в процессе инволюции (пралайя), остается лишь причинная субстанция, или мулапракрити. Только непроявленная Причина существует после разрушения вселенной.

Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное желтое сияние. Откуда исходит этот свет? От золота или от огня? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак, сразу проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь — только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет.

Если огонь дает сияние, то почему бы палке, траве или камню, помещенным в огонь, не засиять подобно золоту? Следовательно, можно заключить, что сияние дает не огонь, а внутренняя природа вещества, пратьягатма, внутренняя Атма отделена от пяти оболочек личности, (панчакош); она излучает свет; она — свидетель деятельности и результатов действия трех гун; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна, она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она — сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!

На пути осознания Атмы, этой Джнанасварупы (Воплощения трансцендентного знания), есть четыре препятствия, которые следует преодолеть: лайя, викшепа, кшая и раса-асвадана. Давайте их рассмотрим одно за другим.

ЛАЙЯ (сон). Когда ум отключен от внешнего мира, то вследствие подавляющего влияния самсары он погружается в глубокий сон, или сушупти. Садхака должен преодолеть эту тенденцию и попытаться сосредоточить ум на атмавичаре (исследовании природы Атмы). Он должен установить наблюдение за умом, ибо только так он сможет оставаться бодрствующим. Он должен установить причины, вызывающие сонливость и вовремя их устранить. Он должен снова и снова начинать процесс медитации. Конечно же, обычный источник сонливости и сна во время медитации — это неправильное пищеварение. Переедание и истощение, причиной которого является слишком большая подвижность, лишают достаточного отдыха ночью — вот то, что порождает сонливость. Потому, если вы провели бессонную ночь, можно немного поспать днем, хотя обычно все, кто занимается медитацией, избегают этого. Не принимайте пищу, если не чувствуете полноценного голода. Практикуйте искусство умеренного питания. Когда вы чувствуете, что желудок на три четверти полон, воздержитесь от дальнейшего принятия пищи; то есть можно сказать, что вы должны остановиться, даже если чувствуете, что можете съесть еще немного. Так можно научить желудок правильно себя вести. Чрезмерная физическая нагрузка также неблагоприятна; даже прогулка может переутомить. Вы можете походить пешком для преодоления сонливости; и запомните — не следует погружаться в медитацию сразу после пробуждения.