Сатья Саи Баба - Джнана Вахини Страница 2

ВИКШЕПА (невнимательность). Ум всегда стремится переключиться на внешние объекты, и потому необходимы постоянные усилия, чтобы обратить его внутрь, подальше от чувственных впечатлений. Это следует делать путем регулярной тренировки интеллекта, т. е. осуществляя исследование. Различайте и обретите твердое внутреннее убеждение, что все мимолетное, преходящее, меняющееся, склонное к разрушению — нереально (митья) и неистинно (асат) Убедитесь сами: то, что считается приятным или воспринимается как неприятное — всего лишь преходящие следствия контакта чувств с объектами чувств. Учитесь избегать искушений внешнего мира и погрузитесь в глубокую медитацию, дхьяну.

Воробей, преследуемый хищником, в отчаянии ищет защиты в гнезде, но потом он снова жаждет летать повсюду, не так ли? Так и ум спешит снова выйти во внешний мир из Атмы, где он находит убежище. Викшепа — присущая уму склонность возвращаться в мир из любого убежища. Только преодоление викшепы позволяет уму быть сконцентрированным в медитации.

КШАЯ. Бессознательные побуждения и инстинктивные движения страсти, многочисленные привязанности к внешнему миру и его соблазнам с огромной силой притягивают ум. От этого он испытывает непередаваемые страдания и может даже исчезнуть в их глубине. Эта стадия называется кшая, или отклонение.

Состояние инертности, безразличия, в которое погружается человек, движимый отчаянием, нельзя назвать самадхи; человек или предается сну в дневное время, чтобы забыть о страданиях, или строит воздушные замки. Все это из-за привязанности, из-за искушений внешнего мира. Но есть еще один вид привязанности — привязанность к внутреннему миру… создание внутри различных планов лучшей жизни в будущем, по сравнению с прошлым. И то и другое — части того, что называется кшая. Основа и того, и другого — влечение к внешнему миру. Привязанность порождает желание, желание порождает планы.

РАСА-АСВАДАНА. Когда кшая и викшепа преодолены, человек достигает савикальпа-ананды; блаженства, возникающего от соприкосновения с Высшим субъектом-объектом. Эта стадия называется раса-асвадана, наслаждение блаженством. Даже это еще не является Высшим блаженством, которого не достигают и не обретают, а которое просто ЕСТЬ, и становится осознанным. Раса, т. е. сладость самадхи субъекта-объекта — искушение, от которого также необходимо отказаться, ибо это самадхи является вторичным. Это достаточная радость, чтобы действовать в качестве подручного средства. Это похоже на радость человека, только что сбросившего огромную ношу, которую он долго нес; или радость жадного человека, только что убившего змею, охранявшую несметные сокровища, которые он хотел взять. Убийство змеи — это частичное слияние с Богом, савикальпа самадхи; приобретение сокровища — это нирвикальпа самадхи, высшая стадия.

Когда восходит солнце, темнота и беспокойство, вызванное темнотой, исчезают. Так же и для того, кто осознал Атму, больше нет никаких цепей, равно как и страданий, ими причиняемых. Иллюзия посещает только тех, кто забывает свое положение: эгоизм — вот величайший фактор, заставляющий людей забывать основную Истину. Как только эгоизм входит в человека, тот соскальзывает с высоты и начинается быстрое падение с вершины лестницы вниз, в результате чего человек оказывается на самом нижнем уровне. Эгоизм порождает расколы, ненависть и привязанности. Мир поглощает человека, он погружается в суету из-за привязанностей и притворства, а также из-за зависти и ненависти. Вышеуказанное ведет к воплощению в физическом теле и дальнейшему усилению эгоизма. Чтобы освободиться от удовольствия и страдания, разрывающих его на части, человек должен избавиться от отождествления с телом и избегать эгоцентрических действий. Для этого опять же необходимо отсутствие привязанности и ненависти; желание — враг номер один освобождения, или мокши. Желание ввергает человека в круговорот рождения и смерти; оно порождает бесконечные волнения и тревоги.

Через исследование этих категорий знание становится чище и ярче, и человек достигает освобождения. Мокша — всего лишь еще одно название независимости, когда человек не зависит ни от внешних вещей, ни от другого человека.

Ум, который тщательно контролируют и тренируют, способен привести человека к освобождению. Он должен быть пропитан мыслью о Боге; это поможет исследованию природы Реальности. Сознание эго исчезнет само, когда ум освободится от тяги к чему-либо и когда он станет чистым. Самореализация не достигается на небесах, сварге или на горе Кайласа, путь к ней лежит через непривязанность к миру в любой ситуации.

Пламя желания нельзя погасить, пока ум не побежден. Ум невозможно победить, пока не уничтожено пламя желаний. Ум — семя, желание — дерево. Вырвать это дерево с корнем может только познание Атмы, Атмаджнана. Таким образом, эти три вещи взаимосвязаны: ум, желание и познание Атмы, Атмаджнана.

Дживанмукта (достигший освобождения при жизни), непоколебимо утвержден в познании Атмы. Он достигает этого знания путем рассмотрения ложности, митья, мира и размышления по поводу его несостоятельности и обманчивости. Таким образом человек развивает видение природы удовольствия и страдания и невозмутимость по отношению к ним. Он знает, что богатство, мирская радость и удовольствие не заслуживают внимания и даже вредны. Он принимает похвалу, ругань и даже гонения со спокойной уверенностью, его не волнуют ни честь, ни бесчестие. Конечно, дживанмукта достигает этой стадии только после долгих лет систематической тренировки и постоянных усилий, в то время как несчастья и сомнения пытаются сбить его с пути. Ошибки только делают его самоконтроль строже, и он серьезнее следует предписанным правилам. Дживанмукта не имеет и следа «желания жить», в любой момент он готов скользнуть в лоно смерти.

Апарокшабрахмаджнана, или Непосредственное Восприятие Брахмана — так называется стадия, когда для ученика не существует ничего невероятного или невозможного, и ему ясно, что два существа, джива и Брахман — есть Одно, было Одним и всегда будет Одним. Когда ученик достигнет этой стадии, он не будет больше испытывать страданий и разочарований, он не будет принимать одно за другое или совмещать одно с другим. Он не ошибется, принимая веревку за змею. Он будет знать, что всегда был лишь один предмет, веревка.

Также он не будет страдать от заблуждения по поводу своей истинной природы, абхаса-аварана; надо заметить, он не будет говорить, как раньше, что в нем нет сияния Брахмана. В сердце каждого находится Высшая Душа, Параматма: которая мельче самой мельчайшей из молекул, больше самого большого постигаемого объекта, меньше самого маленького и более величественна, чем самое великое. Поэтому мудрец, которому открыто видение собственной Атмы, никогда не будет испытывать страданий, Атма есть везде, в каждом живом существе, будь то муравей или слон. Весь мир окутан и пронизан этой тонкой Атмой. Ищущий (садхака) не должен обращать внимания на внешний мир, он должен сосредоточиться на внутреннем, он должен обратить свой взор к Атме. Он должен проанализировать процесс, происходящий в его уме и обнаружить источник беспокойств и изменений, возникающих в нем. Если поступать таким образом, малейшие следы «намерения» и «желания» должны исчезнуть. В конце концов, умом должна овладеть одна-единственная идея, идея Брахмана. Единственное чувство должно занимать ум — чувство блаженства, характерное для стадии Бытия-Знания-Блаженства — Сатчитананда. Такого знающего (джнани) не затрагивает ни радость, ни горе, ибо он полностью погружен в океан духовного блаженства, превосходящий своим великолепием все материальное. Постоянное созерцание Атмы и размышление о ее славе обозначается терминами Брахмаабхъяса и Джнанабхьяса, практика Брахмана или взвращивание знания (джнаны).

Ум так подвержен влиянию страсти к удовольствиям и иллюзии невежества, что с удивительной быстротой гонится за ускользающими объектами внешнего мира, поэтому его нужно снова и снова возвращать к более высоким идеалам. Конечно, сначала это трудно, но путем постоянной тренировки ум можно приучить долго оставаться сосредоточенным на вечном блаженстве Священного Слога, Пранавы, ОМ. Ум можно тренировать, следуя методам спокойного убеждения, обещанием привлекательных стимулов; практикой удержания чувств от внешнего мира; претерпеванием боли и тяжелого труда; культивированием искренности и постоянства; приучением ума пребывать в равновесии, т. е. точнее, применять методы контроля чувств, милосердия, терпимости, стойкой веры, уравновешенности: сама, дана, упаратхи титикша, шраддха и самадхана. Ум можно обратить к Брахману и постоянному размышлению о Брахмане путем изучения Упанишад, регулярной молитвы, приверженности Истине; также следует делиться с другими блаженством воспевания Имен Бога, бхаджанами. Очень часто наряду с успехом в медитации в уме возникают новые желания и решения. Но не стоит отчаиваться: ум можно победить только в том случае, если взять себе за правило относиться к выполнению регулярной практики с полной серьезностью. Конечный результат такой практики — Нирвикальпа самадхи или безграничное и неизменное сознание — блаженство.