Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 Страница 32

Вы скучаете не только по друзьям, вы скучаете также и по врагам. Они стали частью вашего существа.

Когда Иисус говорит: «Возлюби врагов своих», это не слишком революционно, это только кажется революционным — на самом деле, вы их уже любите; любовь скрыта, и он хочет вывести ее наружу, вот и все.

Лао-цзы говорит:

Плати добродетелью за ненависть...

Что такое добродетель? Добродетель — это равновесие. Добродетель — это сострадание, а не любовь. Различие тонко, но огромно. Когда вы любите человека, это горячее чувство. Когда вы ненавидите человека, это тоже горячее чувство. Одно одинаково: ваше отношение горячо.

Если вы безразличны к человеку, вы холодны, в вас нет никакого жара — ни любви, ни ненависти. Вы просто не имеете никакого отношения; вы не любите и не ненавидите; вас это не касается, не интересует. Вы безразличны, вы идете своей дорогой. Вот почему ничто не обижает людей больше, чем безразличие.

Если вы ненавидите человека, для него это не такая большая проблема. Он знает, что вы уделяете ему внимание — может быть, негативно, но вы обращаете на него внимание. Но если вы безразличны, он глубоко обижен. Если люди просто не беспокоятся о вас — вы проходите мимо, а они не обращают на вас никакого внимания — вы чувствуете себя почти мертвым!

Убивает безразличие, а не ненависть. Ненависть дает энергию. Любовь дает энергию. Любовь — приятное чувство, ненависть — неприятное; но если вам придется выбирать между ненавистью и безразличием, вы, несомненно, выберете ненависть. Вы никогда не выберете безразличие. Безразличие абсолютно холодно, убийственно.

Сострадание не холодно, сострадание прохладно. Холод означает смерть; прохлада означает равновесие.

Позвольте мне сказать по-другому. Сострадание прохладно, безразличие холодно; если вы сравниваете сострадание с любовью и ненавистью, оно прохладно; если вы сравниваете сострадание с безразличием, оно тепло. Оно тепло по сравнению с безразличием и его холодностью. Оно прохладно по сравнению с любовью и ненавистью и их жаром.

Добродетель — это сострадание. Это не любовь, это не ненависть, это равновесие между ними. Это также не безразличие. Оно живительно. Но если вы не знаете, сострадание покажется вам похожим на безразличие.

Разница очень тонка. Прохлада кажется похожей на холодность, но прохлада жива, свежа. Холодность просто мертва. Добродетель — это сострадание.

Платите состраданием за ненависть.

Берись за трудное, пока оно легко...

У всего трудного есть фаза, в которой оно легко; если вы бдительны, вы узнаете это. Очень легко уничтожить семя; очень трудно разрушить большое дерево.

Но у всего есть форма семени. Когда возникает гнев, он похож на семя. Если вы хотите отбросить его в этот момент, нет проблем; но если вы позволите ему пустить в вас корни, разрастись внутри своего существа, наполнить вас, тогда уничтожить гнев будет очень и очень трудно; это почти равносильно тому, чтобы уничтожить вас — он стал такой глубокой вашей частью.

Плати добродетелью за ненависть —

велика она или мала, сильна или слаба.

Берись за трудное, пока оно легко;

берись за большое, пока оно мало.

А в настоящем все мало и легко. Если вы не откладываете, все легко и просто. Вы достаточно сильны, чтобы изменить, трансформировать это. Но если вы говорите: «Завтра будет видно», если вы говорите: «Некуда торопиться», если вы считаете, что это легко и говорите: «Когда-нибудь, когда у меня будет время, я займусь этой проблемой», — тогда эта проблема тем временем будет расти и пускать корни.

Не откладывайте ее, потому что потом вы уже ничего не сможете с ней сделать. Именно это вы делали до сих пор. Вы откладывали многие жизни. А потом вы приходите ко мне и говорите: «Мы хотим быть безмолвными. Мы хотим быть спокойными», — но вы много жизней откладывали проблемы, кипящие внутри вас. Их нужно разрешить. Нужна серьезная операция.

Но вы снова так спешите. Люди медитируют несколько дней — четыре или пять — а затем приходят ко мне и говорят: «Ничего не происходит». Неужели вы не видите, что это смешно? Чего вы хотите?

Многие жизни вы откладывали. Ваше существо превратилось в руины. Вашего сада больше нет. Все разрушено, живы одни сорняки. И вдруг однажды вы хотите иметь прекрасный цветник. На это требуется время. Сорняки необходимо выполоть. Нужно выбросить их корни и семена. Нужно изменить почву. Теперь это нелегко.

Но вы можете, по крайней мере, сделать одно: начать жить от момента к моменту, чтобы не собирать хотя бы еще больше нелепостей, еще больше мусора; по меньшей мере, вы можете очистить какую-то часть сада и начать работать от момента к моменту. И как только вы узнаете, как проблемы становятся трудными, как только вы поймете, что они действительно легки, если вы беретесь за них сразу, все снова станет легко. Но этому чувству, этому умению нужно учиться.

Трудные проблемы мира следует решать, пока они легки;

великие проблемы мира следует решать, пока они малы.

Поэтому мудрец, никогда не имея дела

с великими проблемами, достигает величия.

Эти слова кажутся парадоксом — это не так. Это простые утверждения, в них нет противоречия.

Поэтому мудрец, никогда не имея дела

с великими проблемами...

— потому что у него нет великих проблем. Он никогда не имеет дела с великими проблемами — вот почему он велик.

В вашем понимании все наоборот. Вы думаете, что какой-то человек велик, потому что имеет дело с такими великими проблемами. Такой великий вызов! И он преодолел их. Глупость! Великому человеку нечего преодолевать. Чем более он велик, тем меньше ему приходится преодолевать; если он действительно велик, ему нечего преодолевать. У величайшего из людей нет проблем, которые нужно решать — ни великих, ни малых, — поскольку он никогда не позволяет им накапливаться. Они становятся проблемами только тогда, когда их откладывают. Сейчас — живые — это не проблемы, они — часть жизни, и прекрасная часть!

Просто начните становиться бдительными. Когда вы видите, что возникает проблема, прекратите всякую деятельность. Посмотрите на нее, обратите на нее внимание; загляните внутрь нее, посмотрите, что это такое. Иногда улыбки будет достаточно, чтобы изменить ее — достаточно будет посмеяться, и вы выйдете из порочного круга. Иногда не будет нужно ничего, даже улыбки или смеха — просто внимание: вы всмотритесь в нее глубже, и она исчезнет, как утром, когда всходит солнце, исчезает капля росы.

Просто посмотрите. Принесите в нее солнце сознания, и она исчезнет — она так мала! А вы так велики и необъятны! Сама эта встреча — вы смотрите на нее — она полностью меняет ее качество. Это больше не проблема. Вы можете восхищаться ею, вы можете наслаждаться ею. Тогда жизнь становится спектаклем.

Тот, кто легок на посулы, обнаружит,

что часто трудно сдержать слово.

Если вы понимаете жизнь, вы никогда не станете давать обещаний, потому что обещание — это откладывание. Вы должны либо сделать это сейчас, либо сказать: «Не знаю, завтра будет видно».

В «Махабхарате» есть прекрасная история. Пандавы, пять братьев, скрывались в лесу. Однажды пришел нищий. Юдхиштхира сидел возле хижины; этот нищий попросил не так уж много — краюшку хлеба, несколько чапатти.

Юдхиштхира погрузился в размышления; и, как это всегда происходит — когда вы встречаете нищего, вы предпочитаете отложить. Вы говорите: «Приходи завтра», — просто чтобы отделаться от него. Завтра он может и не прийти. Вам не хочется быть настолько жестокими, чтобы сказать: «Я ничего тебе не дам», — к тому же, вы хотите защитить свой образ великого дающего. Поэтому вы говорите: «Приходи завтра. А сейчас не мешай мне». Юдхиштхира сделал то же самое; он сказал:

— Приходи завтра.

Бхима, другой брат, не отличавшийся большой мудростью или разумом — но иногда с не особенно разумными людьми случаются озарения... Он внезапно начал смеяться; смеясь, он выбежал из дома и побежал по направлению к городу. Юдхиштхира спросил:

— Куда ты?

Тот ответил:

— Я хочу рассказать жителям города, что мой брат победил время! Он обещал нечто нищему, если тот придет завтра!

Внезапно Юдхиштхира осознал. Как вы можете говорить: «Приходи завтра»? Вас завтра может не быть. Нищего завтра может не быть. Юдхиштхира бросился вдогонку, поймал нищего, отдал ему все, что мог дать, и отбросил привычку обещать.

Обещание возможно только при условии, что завтра несомненно. Но кто знает что-нибудь о завтрашнем дне?

Есть прекрасная древняя китайская история.

Король очень разгневался на своего премьер-министра. Тот сделал что-то, и король приговорил его к смерти. Существовала традиция: если кого-то должны были казнить по приказу короля, королю следовало посетить приговоренного за день до казни, чтобы спросить, нет ли у него какого-нибудь желания. Последнее желание осужденного должно было быть исполнено. А это был не обычный человек — он служил королю много лет; он был его близким другом. Но что-то случилось, он сделал что-то, и король разгневался; так что на следующее утро его должны были казнить, повесить. За двадцать четыре часа до казни король пришел к нему.