Икбал Таймни - Введение в психологию йоги Страница 67

В этом и заключается красота санскритского языка. Большинство важных слов имеют такой широкий спектр значений, что можно одним словом обозначить все стадии сложного процесса, все фазы изменяющегося состояния, или все составляющие сложной вещи. Только с помощью такого языка можно изложить сложный предмет в форме сутр и сделать это в высшей степени лаконично.

Слово Kshina, следовательно, может выразить все стадии медитации: не только те, в которых йогин постепенно приобретает всё более полное и правильное знание «объекта» медитации, но и конечную стадию нирвитарка-самадхи, когда реальность «объекта» сияет сквозь прозрачный ум, не омрачённый ментальными модификациями (chitta-vritti).

Сравнение, использованное в афоризме для иллюстрации слияния познающего, познаваемого и познания в единое состояние сознания, объяснялось в других контекстах, и было показано, как непрозрачный предмет, помещённый на цветную поверхность, сливается с цветом поверхности при потери своей непрозрачности, возникающей из разного рода препятствий. Это сравнение образно иллюстрирует прямое восприятие реальности «объекта» йогином, когда его ум постепенно очищается от загрязнений и сливается с «объектом» медитации.

Следует помнить, что ум — это просто инструмент сознания, посредник между субъектом и объектом, когда абсолютно всё воспринимается через его искажающую и помрачающую завесу. Когда же он лишается активности и омрачающей способности, становясь, так сказать, пустым, завеса между субъектом и объектом исчезает, и «объект» может восприниматься непосредственно. Наблюдая за игрой теней, мы видим всё через завесу экрана. Но если экран убрать, мы сможем увидеть игру непосредственно.

Такое постепенное растворение одного предмета в другом через постепенную утрату своих собственных качеств и индивидуальности может происходить и в других случаях, например, в случае сильной любви, или при полном самоотречении. Это — одна из глубочайших тайн внутренней жизни, базирующаяся на том фундаментальном факте, что в основе проявленной вселенной лежит только Одна Реальность. И хотя в своём внешнем выражении такое слияние может принимать множество форм, по сути это процесс постепенного обнажения ума до его эго-центра, который создаёт иллюзию отдельности. Когда это обнажение возникает, результатом является унификация двух сущностей: либо унификация субъекта и объекта, либо унификация сознания двух индивидов.

Принимая во внимание всё ранее изложенное, ученик должен понять внутреннее значение афоризма III-3, в котором даётся определение самадхи. Фраза svarūpa-shūnyam iva, которая означает «становление ума как бы пустым», относится к исчезновению этого искажающего и омрачающего ментального процесса.

Искажающее воздействие ума на мышление можно заметить при помощи простого эксперимента. Давайте попытаемся взглянуть на то, что нас окружает, из центра своего сознания, или же, выражаясь мистическим языком, из своего «сердца». Мы заметим, что не в состоянии это сделать, как бы ни пытались. Ментально мы всегда будем смотреть в центр, вместо того, чтобы смотреть из центра, и это означает, что у нас искажённый взгляд на своё окружение.

Продолжая анализировать ментальный образ, мы заметим, что это искажение возникает в силу того, что образ, проецируемый благодаря викшепево вне, происходит из мозга, средоточия чувствительности, а не из сердца, где работает настоящий центр ума, как это объяснялось в комментарии к афоризму III-35. Эта тенденция заключается в отождествлении сознания с физическим телом, и она может быть разрушена только тогда, когда это отождествление прекратится. Подобные искажения, только более тонкие по своей природе, производятся и другими оболочками сознания. Всё сказанное поможет понять предписание «медитировать из сердца».

Также необходимо сказать несколько слов по поводу реальности «объекта», который «сияет» в поле сознания в самадхи, на что указывается в афоризмах I-43 и III-3 «Йога-сутр».

Во-первых, мы должны отметить важность слова «сиять» в данном контексте. На ранних стадиях усвоения знаний умом использовалось слово «окрашиваться» (IV-17, IV-23), но когда непрозрачность ума была устранена и достигнуто состояние самадхи, стало использоваться слово «сиять». Причина очевидна. То, что присутствует сейчас в поле сознания, — это не туманное впечатление о предмете, а реальность самого объекта, который является частью Божественного ума. Объект не освещается умом, который сам освещается светом сознания. Он освещается самим сознанием. Именно Божественное Сознание, стоящее за Божественным Умом, пронизывает объект и заставляет его «сиять».

Если реальность «объекта» выявляется в самадхи, возникает вопрос: какова природа реальности, которая воспринимается благодаря процессу «знание через становление».

Чтобы понять природу этой реальности, нужно вспомнить две важных оккультных теории. Первая заключается в том, что реальность всех проявленных объектов представлена в своей истиной форме в Божественном Уме, а то, какими мы видим эти предметы на низших планах, — это просто их искажённое и смутное отражение в форме ментальных образов, причём, фраза «ментальные образы» используется в самом широком смысле. Реальность объекта в Божественном Уме — это его сварупа, или истинная сущностная форма. То, что мы видим или воспринимаем на низших планах, — это рупа, или внешняя форма.

Вторая важная теория, которую нам придётся вспомнить в этой связи, — это то, что образ реального предмета в индивидуальном уме есть результат воздействия Божественного Ума на индивидуальный ум во время их взаимодействия в Общем Центре, называемом Махабинду. Некоторые ментальные образы, возникающие в индивидуальном уме и являющиеся субъективными по природе (такие как память, воображение, мечты, галлюцинации), создаются индивидуальным умом, а не возникают при взаимодействии с Божественным Умом. Тогда как для возникновения других такое взаимодействие необходимо, и они, как правило, характеризуются тем, что возникают в значительном количестве умов одновременно. Мы все видим одно и то же солнце, восходящее каждое утро на востоке. Мы все видим одно и то же небо, усыпанное звёздами ночью. Мы все наблюдаем одну и ту же смену времён года в зависимости от нашего местоположения в пространстве и во времени. Все эти ментальные образы производятся природными явлениями, проходят через наши индивидуальные умы непрерывным потоком и берут своё начало в Божественном Уме либо в Его статическом аспекте, называемом сатьей, воплощаясь в этом случае в законах или явлениях природы, либо в Его динамическом аспекте, называемом ритой, и воплощаясь тогда в развёртывании вселенной во времени и пространстве.

Это две оккультные теории позволят нам до некоторой степени понять, что представляет собой воспринимаемая в самадхи реальность, лежащая в основе любого «объекта». Она есть не что иное, как такое состояние данного объекта, каковым он существует в Божественном Уме. Эта истинная форма объекта отбрасывает многочисленные тени на различных планах, тени, которые воспринимаются индивидуальными умами, разбросанными во времени и пространстве. Впечатления, возникающие в индивидуальных умах, естественно отличаются друг от друга в зависимости от времени, места и уровня их развития. Изложенные выше факты символически могут быть проиллюстрированы в виде следующей диаграммы:

Две концентрические окружности представляют индивидуальный и Божественный ум с Общим Центром Реальности или Сознания, в котором оба ума работают на разных уровнях: один — на индивидуальном, а другой — на Божественном. Различные точки на внутренней окружности, символизирующей Божественный Ум, представляют реальности всех объектов, проецирующихся при проявлении, а точки на внешней окружности, символизирующей индивидуальный ум, представляют тени этих реальностей, возникающих в индивидуальном уме в форме ментальных образов и понятий. Эта диаграмма поможет нам понять, что происходит, когда мы медитируем на объект А, чтобы непосредственно постичь его реальность при помощи процесса саньямы. Мы проникаем в общий центр сознания вдоль линии АО и достигаем точки А', там, где линия АО разрезает внутренний круг, представляющий Божественный Ум. Когда сознание, отступающее вовнутрь к своему центру О, появляется в сфере Божественного Ума в точке А', в состоянии самадхи происходит раскрытие реальности, скрытой в объекте А. Подобным же образом для медитации могут быть взяты другие объекты В, С и т. д. и если над ними производится саньяма, сознание автоматически направляется в соответствующие точки В', С' и т. д. в Божественном Уме. В таком случае возникает непосредственное постижение реальности этих объектов, поскольку в состоянии саньямы мы движемся к центру нашего сознания, который совпадает с центром Божественного Сознания.