Икбал Таймни - Введение в психологию йоги Страница 68

Очевидно, что, осуществляя саньямуна определённом «объекте», мы проявляемся в сфере Божественного Ума, но не в любой случайной точке. «Объект» медитации как бы направляет наш ум к своей реальности, которая скрывается внутри Божественного Ума. Такова функция «семени» в сабиджа-самадхи, или в самадхис семенем.

Техника саньямыможет применяться к любому «объекту» медитации, и практикующий видит, что значит медитировать на различные «объекты» для развития соответствующих сиддхи, о чём говорится в третьей главе «Йога-сутр». Ученику будет ясно, каким образом знание реальности объекта, полученное в состоянии самадхи, позволяет йогину приобретать соответствующие сиддхи, или вибхути, если он вспомнит, что функция сознания и его соответствующие силы естественно соотносятся как полярные противоположности (в индуизме их символами являются девата и деви). И тот, кто узнаёт реальность объекта (а не просто его концепцию), автоматически приобретает соответствующую силу. Даже в сфере интеллекта мы видим, что знание определённого закона природы или факта обычно даёт человеку, который обладает этим знанием, соответствующую силу. Прогресс науки, изобретения и открытия, которые происходят каждый день в результате увеличения знаний, ясно показывают эту внутреннюю связь не только между интеллектуальными знаниями и соответствующими силами, но также между функциями высшего сознания и соответствующими физическими, или духовными силами на высших уровнях. Если на высшей стадии йогин приобретает всеведение, обычно к нему приходит и всемогущество.

Приведённая выше диаграмма также хорошо иллюстрирует отношения между сабиджаи нирбиджа-самадхи, упоминаемые в «Йога-сутрах» (I-46, I-51, III-8). Есть два вида самадхи, называемые «самадхи с семенем» и «самадхи без семени». Сабиджа-самадхи— это такая разновидность самадхи, в которой имеется определённый «объект», на котором совершается саньямаи у которого выявляется реальность, как было показано выше. Она используется для раскрытия тайн всего разнообразия вещей в сфере проявленного, или, другими словами, в сфере ума. С помощью сабиджа-самадхи йогинможет раскрыть самую глубокую тайну любого природного явления, или закона в сфере Пракрита, а также обрести силу, которую такое знание даёт.

Знание, которое называют «оккультизм», раскрытое или ещё не раскрытое, было обнаружено подобным же образом. Оккультизм можно определить как сумму знаний о внутренних и сокровенных тайнах природы, собранных Адептами оккультизма, сохраняемых из века в век и раскрываемых небольшими частями либо основателями великих религий, либо Адептами, отвечающими за эволюцию человеческой расы, за обучение учеников и за их продвижение по истинному пути оккультизма.

Это не означает, что все эти знания однажды были собраны Адептами оккультизма и теперь хранятся для того, чтобы в будущем их можно было изучать и использовать. Все эти знания всегда присутствуют в Божественном Уме, и любой, кто овладел техникой самадхи, может проверить и получить любую их часть благодаря методам, описанным ранее. Даже когда наступает пралая, и проявленные миры исчезают на какое-то время, солнце знания продолжает сиять, и любая их часть может быть доставлена в новые миры при их образовании. Все великие Адепты оккультизма, Освобождённые Существа могут вступить в контакт с любой частью этих знаний, когда в этом возникнет необходимость. Им не нужно рыться в пыльных архивах библиотек, или сидеть над древними манускриптами, написанными на пальмовых листьях. Светоч Духовного Сознания вечно сияет в сердце каждого человеческого существа, и оно может в любое время раскрыть любую тайну Природы, — разумеется, если обладает необходимым для этого умением, или техникой. Однако это очень существенное «если», и его можно преодолеть только встав на путь оккультизма, который последовательно и научно раскрывает наши божественные возможности.

Другой вид самадхив отличие от сабиджа-самадхиназван нирбиджа-самадхи. Его называют нирбиджа, или «без семени» потому, что тут нет «объекта», который нужно мысленно раскрыть с помощью саньямы, дабы найти скрытую внутри реальность, как в случае с сабиджа-самадхи.

Чтобы определённо понять, что означает нирбиджа-самадхи, нам придётся вспомнить, что все «объекты», с которыми мы имеем дело в сабиджа-самадхи, находятся в проявленной сфере, тогда как реальности, скрытые в них, — это часть Божественного Ума, являющегося основой проявления. Поэтому в сабиджа-самадхинаш объект не только ограничен и представлен в сфере ума; кроме этого, в поисках его реальности мы проникаем только до уровня Божественного Ума, но не дальше. Однако Божественный Ум — это также воплощение Умственного Принципа, хотя и тончайшего свойства. За ним находится Божественное Сознание, из которого Божественный Ум происходит и которым освещается. Именно в этом Божественном Сознании, являющемся лежащей в основе вселенной Реальностью, наша Духовная индивидуальность укоренена в виде Монады. Каждая принадлежит своему собственному виду. Как ментальные индивиды, или дживатмы, мы являемся частью Божественного Ума. Как реальные индивиды, т. е. как Пуруши или Монады, мы — часть Божественного Сознания или Реальности, скрывающейся за Божественным Умом.

Таким образом, если мы хотим обнаружить не реальности различных «объектов» в проявлении, но Реальных Себя, нам придётся погрузиться глубже в свой ум и проникнуть за пределы Божественного Ума, в сферу Божественного Сознания, неотъемлемой частью которого является наше вечное сознание. Если мы обратимся к диаграмме, приведённой выше, это значит, что мы должны проникнуть в наше сознание за пределы уровня Божественного Ума, и, пройдя внутренний круг, достичь общего Центра О. Только тогда мы сможем постичь себя Реальных, — проявившись в сфере Реальности, символически представленной точкой О. Ментальный процесс вхождения в самадхиза пределы уровня Божественного Ума, который представлен на диаграмме внутренним кругом, называется нирбиджа-самадхи. Она называется нирбиджа, потому что здесь нет никакого определённого познаваемого объекта. Наш объект — это Самопостижение, которое полностью освобождает нас от иллюзий и ограничений низших проявленных миров.

Таким образом, нирбиджа-самадхиявляется кульминацией сабиджа-самадхи, а не самостоятельной техникой йоги. Она является «внутренней» по отношению к сабиджа-самадхи, точно так же, как сабиджа-самадхиявляется «внутренней» по отношению к первым пяти составным частям внешней йоги. Именно в этом заключается смысл афоризмов III-7 и III-8. Сама по себе нирбиджа-самадхиявляется кульминацией дхарма-мегха-самадхи, которая, таким образом, есть конечная стадия самадхи, предшествующая постижению Себя. Все афоризмы, касающиеся нирбиджа-самадхи, и даже афоризм, касающийся дхарма-мегха-самадхи(IV-29), приведённый в последней главе «Йога-сутр», указывают на последнюю стадию проникновения в глубины сознания, прежде чем йогин прорвётся сквозь мир проявленного в мир Реальности. И, конечно, наши идеи относительно техники этой последней стадии обязательно будут смутными и поверхностными.

Изучая сабиджа-самадхипо приведённым ранее текстам, мы выяснили, что центр сознания движется от точки А к точке А' до тех пор, пока йогин не осознает реальность объекта А в Божественном Уме. На самом деле, это не единичный и не простой процесс, поскольку проходя его, сознание должно преодолевать много преград на различных уровнях ума, которые на диаграмме представлены пунктирными кругами. Для преодоления этих барьеров применяются разные приемы, суть которых заключается в попеременном использовании сампраджнятаи асампраджнята-самадхи. Сначала йогин занимается сампраджнята-самадхи, и когда он достигает необходимого контроля и стабильности, он отбрасывает пратьяюи позволяет центру сознания оставаться как бы в пустоте. Рано или поздно, если он может удерживать это состояние, его сознание получает возможность пройти через Центр Лайа и появиться на следующем плане или уровне ума. Это означает преодоление одного барьера. Такой процесс повторяется снова и снова на разных планах, до тех пор, пока не остаётся последний барьер Божественного Ума на атмическом уровне. Когда он достигает этой стадии, он стоит как бы на границе, отделяющей сферу ума от Реальности, и уже нет никакого более тонкого уровня ума, на который следует подняться. И тогда технику сабиджа-самадхис её двумя аспектами, сампраджнятаи асампраджнята, приходится заменять техникой нирбиджа-самадхи. Эта техника, как уже упоминалось, была в общих чертах разобрана в последней главе «Йога-сутр», и поэтому нам нет необходимости обсуждать её здесь.