Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви - Иеромонах Серафим Страница 29

Выводы о «внетелесной» области

Всего сказанного здесь о «внетелесных» опытах достаточно, чтобы поместить современные «посмертные» впечатления на соответствующий им уровень. Подведем итоги наших исследований.

1. Это «внетелесные» состояния (опыты) в их непосредственном выражении; некоторые из них известны в оккультной литературе; в последние годы они все чаще случаются среди обычных людей, не связанных с оккультизмом. Однако такие опыты не говорят ничего о том, что происходит с душой после смерти, разве только то, что она продолжает жить и обладает сознанием.

2. Область, куда душа попадает немедленно по разлучении с телом, теряя контакт с «материальной действительностью» (после смерти или «вне тела»), есть ни небо, ни ад, но сфера незримая, близкая к земле, называемая «посмертной» или «Бардо плоскостью» («Тибетская книга мертвых»), «миром духов» (Сведенборг и спиритизм), «астральной плоскостью» (теософия и многие направления оккультизма), «местом действия II» (Монро), или же, на православном языке, воздушным миром поднебесья, где обитают падшие духи, прельщающие людей, чтобы привести их к осуждению и погибели. Это не тот «иной мир», ожидающий человека по смерти, а лишь невидимая часть мира сего, которую надлежит пройти человеку, чтобы достигнуть мира «иного»: неба или ада. Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из земной жизни, это область, где на мытарствах начинается частный суд, а воздушные духи открывают свою истинную природу и враждебность по отношению к человечеству; для всех прочих — область бесовского обмана со стороны тех же духов.

3. Существа, с которыми сталкиваются в этой области, всегда (или почти всегда) демоны, вызваны ли они с помощью медиумов либо оккультными способами или же встречены во время пребывания «вне тела». Это не Ангелы — Ангелы обитают на небе и лишь пересекают данную область как Божии вестники. И не души умерших, так как их души обитают либо на небе, либо в аду, а проходят через сию область сразу после смерти на пути к суду за дела своей жизни. Даже наиболее опытные и вовлеченные во «внетелесные» опыты люди не могут остаться в той области надолго, не подвергая себя опасности навсегда разлучиться с телом (то есть умереть); в оккультной литературе описания воздушных встреч участников таких опытов — большая редкость.

4. Опытам в этой области нельзя ни доверять, ни, разумеется, принимать их за чистую монету. Даже овладевшие основами православного христианского учения могут быть прельщены падшими духами в любом «видении»; те же, кто вступает в сию область без знаний о ней и принимает ее «откровения» с полным доверием, становятся несчастными жертвами падших духов.

Могут спросить: что это за ощущения «мира» и «приятности», которые, по всей видимости, всегда повторяются во «внетелесном» состоянии? Что это за созерцание «света», свидетелями которого являлись многие? Неужели один обман?

В каком-то смысле, вероятно, такие состояния «естественны» для души, отделившейся от тела. Наши физические тела в греховном мире — это тела страдания, разрушения и смерти. Покинув свое тело, душа тотчас оказывается в состоянии, для себя более «естественном», близком к тому, которое определяет для нее Бог, потому воскресшее тело «духовное», в котором будет жить человек в Небесном Царстве, имеет больше общих свойств с душой, чем с земным телом. Даже то тело, с которым был создан Адам, имело природу, отличную от тленной природы Адама после грехопадения, было открыто восприятию духовного и не подвержено страданиям, боли и утомлению.

В этом отношении «мир» и «приятность» во «внетелесном» опыте можно считать подлинными, не лживыми. Обман вторгается тогда, когда человек начинает объяснять себе «естественные» чувства как «духовные», — словно бы этот «мир» есть истинный мир, примирение с Богом, а «приятность» несет подлинное духовное утешение, возможное только на небе. Так могут истолковывать свои «внетелесные» и «посмертные» состояния люди вследствие недостатка подлинных знаний и духовного опыта. Что такое понимание — ошибка, можно видеть из факта, что даже закоренелые безбожники, «умирая», удостаиваются того же ощущения. В одной из предыдущих глав мы отмечали этот факт, описывая случай с индийцем — атеистом и самоубийцей. Другой удивительный пример — случай с английским романистом-агностиком Сомерсетом Моэмом. Он прошел через краткий опыт смерти незадолго до ухода из жизни в восемьдесят лет: сначала, по его описанию, он увидел все усиливающийся свет, а затем ощутил «блаженное чувство облегчения»192. Это переживание ни в какой мере не было духовным — лишь еще одно «естественное» событие в жизни, так и окончившейся неверием.

Может показаться, что смерть, как чувственное и «естественное» переживание, в самом деле приятна. В равной мере ощущение приятности как у тех, чья совесть чиста пред Богом, так и у тех, кто не имеет глубокой веры в Бога, в вечную жизнь и не сознает, что он досаждал Богу в течение своей жизни. «Лютую смерть» встречают те, кто, как хорошо выразился один писатель, «знает, что Бог есть, однако проводит свою жизнь так, словно Его нет»193, то есть те, чья душа мучима угрызениями совести, не получают естественной «приятности» физической смерти. Разница между верующими и неверующими проявляется не в момент смерти, а позже, на частном суде. «Приятность» смерти может быть реальной, но вне связи с вечной участью души, которая может оказаться мучительной.

Тем более это верно в отношении «света». Он также может быть чем-то естественным — отражением подлинного состояния света, для которого был сотворен человек. Если это так, то серьезнейшей ошибкой будет придание сему «духовного» значения, как неизменно делают духовно неопытные люди. Православная аскетическая литература полна предупреждений, что нельзя доверять любому виду «света», который может появиться; и когда такой свет начинают принимать за «Ангела» или же «Христа», то ясно, что человек впадает в прелесть, создавая «реальность» из своего воображения прежде того, как падшие духи начали строить козни.

Вполне естественно для души, отделенной от тела, иметь обостренное чувство реальности и проявлять (exercise) то, что называется теперь экстрасенсорным восприятием (ESP). Тот факт, что душа именно после «смерти» (иногда в самый последний момент перед ней) видит то, чего не видят стоящие рядом, знает, что где-то далеко умирает человек и т. д., — отмечен как в православных источниках, так и в современных научных исследованиях. Говорит об этом опыт д-ра Моуди, называемый «видением знания», когда, как кажется, душа получает «просвещение» и зрит «все знания» пред собой194. Св. Бонифаций описывает мгновения после смерти «монаха из Уэнлока»: «Он чувствовал себя человеком, очнувшимся от сна; с его глаз, плотно закрытых покрывалом, пелена была сорвана, и