Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру Страница 13

# Ступени Йоги

Первая ступень, называемая Яма, долгое время истолковывалась как--ненасилие, целибат, честность, неприятие даров. "Но я сказал бы,--пишет Свами,--что Яма означает--оставить привязанность свою к телу и органам чувств". Следующая ступень--Нияма. Ученые пандиты толкуют ее как само-ограничение высокую нравственность и изучение [писаний]. Свами же говорит, что смысл этого гораздо шире и глубже, т.к. это включает в себя постоянно поддерживаемую дисциплину и неуклонное памятование о Высшем "Я" и сосредоточенность на Нем.

Асана--поза--это третья ступень (букв. третий член--Анга). Свами не распространяется на тему о разнообразной физической акробатике и гимнастике, рекомендуемой учителями Йоги, а просто говорит, что свободная, сохраняемая без всяких усилий поза (удасин), лишенная всякого напряжения и натянутости,--лучше всего.

Однако, о четвертой ступени--Пранайяме, регулировании дыхания,--Он говорит больше. "Контролирование жизненных токов, их движение и перемещение, следует осуществлять разумно под постоянным наблюдением. Но самое главное--не забывайте, что упражнение в этом принесет положительные результаты лишь тем, кто осознает мир этот как некий неустойчивый сплав Истины и Лжи. Только тот, кто осознает эту тайну, сможет заставить Прану (дыхание, жизненную энергию) подчиниться своей воле". А потому следует вдыхать и выдыхать, сопровождая это мантрой "Сохам". "Са"--значит "То" (Единая Истина, "Я" Высшее), а "Ахам"--"Я", т.е. "Я есмь То". Вдох--это "Са", Истина. Когда мы вдыхаем, всякое дыхание должно наполнять нас Истиной. Выдох же означает изгнание нерешительного, видимости, потока перемен. Следовательно, упражнение в Пранайяме Свами поднял до метафизического сверхбиологического уровня.

Пятая ступень, Пратьяхара, требует отстранения органов восприятия от всех безделушек и принадлежностей мира объективного, из изъятия, для того, чтобы сфокусировать сознание на том едином, что является источником и поддержкой всего, чем Оно стало. Свами учит нас, что этот этап можно успешно пройти лишь тогда, когда мы убеждены, что мир внешний порожден Майей, и Майей держится, что основание его--лишь ментальное, а не "фундаментальное". Без этого убеждения ум невозможно отвлечь от зрелищ и звуков, вкусов и запахов, которые помрачают его действия.

Следующая ступень, предписываемая Патанджали,--Дхарана (сосредоточение или устойчивость), фиксирование Сознания (Читты) на какой-то одной возвышающей мысли. Свами таким образом поясняет "modus operandi" [образ действия--лат.] этого усилия: "Обращайтесь с Читтой, как с ребенком, который учится ходить. Ласкайте его и завоюйте его любовь и доверие. Направляйте его с нежной симпатией, устраняйте его страхи и колебания мягкими уговорами и сосредотачивайте его внимание всегда на красоте Истины".

Когда стремящийся отстранил свои органы чувств пониманием ложности того, что они изображают в качестве "реального" (пратьяхарой), ум его будет устойчивым, сосредотачиваясь на Едином за всем этим многообразием видимости (дхарана), и он тогда легко и без усилий переходит на седьмую ступень--Дхьяну, Медитацию. Свами определяет этот этап как "непрерывное пребывание вашего Сознания в Сознании Космическом". То есть сосредоточенность достигает такого постоянства, что и сам не осознаешь тот факт, что занят медитацией. Нет нужды заставлять ум свой оставаться фиксированным на одной высокой мысли, т.к. теперь устойчивость становится столь же естественной, непрерывной и животрепещущей для тебя, как само дыхание.

Дхьяна с течением времени приводит к этапу последнему--Самадхи. "Самадхи,--поясняет Свами,--значит--"Сама" ("то же самое, равное") "дхи" ("осознавание, разум")--это ниспровержение двойственности, видение одного и того же всюду, [это значит] стать Единым без чего-либо иного. "Я" тогда освободилось от кокона, который оно соткало вокруг себя; оно вылетает на свободу, к которой принадлежит, на простор безграничных небес, что не знает ни различий, ни разделения.

Тот, кто достиг Самадхи, никогда больше не вернется в этот кокон! Его легко узнать, так как Мысль Его--Истина, действие--Дхарма, природа Его--Шанти, а атмосфера--Любовь. Тем не менее, он не является каким-то высшим существом, стоящим особо в сторонке на собственном пьедестале. "Гита" наделяет его Делом, от которого ему не отказаться, поскольку делается оно само, без всякого осознанного усилия вообще; в нем больше не осталось никакого эгоизма (никакого чувства "я", ни ощущения "деятеля"). Дело это, как сказано в "Гите", есть способствование благу всех существ ("Sarva bhootha hithe rathaah").

Свами побуждает каждого из нас поставить стопы на путь Аштанга-Марга и выйти в путь этот к Царствию Божию внутри нас. В 1970+г. на Дасара в Прашанти Нилайям Он сказал собравшимся: "Вы--воплощения Истины--Сатья Сварупа. Вот почему я не обращаюсь к вам--"Дорогие Ученики" или "Дорогие мои Последователи", так как это было приписыванием вам статуса, которым вы не обладаете. Я называю вас "Атма Сварупа"--наименованьем, что вам соответствует, осознаете ли вы это, или нет. Это--утверждение того факта, что никакой эксперимент не может оказаться неудачным, незаконченным или чрезмерным. Вы--не те, кем себя объявляете--Vellayya, Mallayya или Pullayya. Вы--Бессмертное, Вечное, Извечночистое Атма!"

Каруньяанандаджи рассказывал Свами, что видел однажды, как Махатма Ганди благословлял детей-сирот в начале своего служения. "Мои благословения вам помочь не могут",--заявил Ганди.--Добивайтесь благословения Истины, пребывающей воцарившейся в сердце вашем. Одна она может наделить вас силой; одна она может спасти вас в нужде".

# В пяти оболочках

И что же такое наша истина? Ее-то обнаружить легче всего!--говорит Свами.--Просто задайте себе всего несколько вопросов--и дело сделано. "Кохам?" ("Кто я?")--кричит человек, как только осознает себя, но принимает рождение вновь и вновь, поскольку ему никак не хватает времени на то, чтобы обнаружить ответ на один этот терзающий его вопрос". "У человека пять оболочек (Коша), что скрывают его реальность,--предупредил Свами.--И ему следует раскрыть все пять для того, чтобы освободиться и воссиять раскрывающимся в присущей ему от рождения славе этой Истины".

Первая и самая очевидная оболочка--Аннамайя коша--это физическое тело, поддерживаемое пищей, которую мы едим; эта клетка, в которой мы обитаем, и которую носим с собой от рождения до смерти. Рамана Махарши в поздние годы жаловался бывало: "Сколько же мне еще самому носить это тело, которое надо бы уже возложить на плечи четверым?" (Т.е. когда его несут трупом на территорию крематория). Стремящегося поощряют поразмыслить над всеми составными частями тела, как то--мозг, сердце, кровь, кости, гены,--возрастающие на калориях и химических веществах, которые мы принимаем; и над разными функциями тела, связанными с этой пищей--пищеварением, кровообращением, выделением. Когда он таким образом разделит тело и исследует его индивидуальные части и функции, он осознает, что это--просто сложная машина, исполняющая определенные задачи автоматически. Ее нельзя принимать за дух жизни, за пламенеющую в ней устремленность и интуицию, за то ощущение "Я", которое человек всегда осознает. ???здесь везде бред насчет того, где большое "я", а где маленькое, с этим надо разбираться. В английском тексте, если это I, то оно всегда большое, то там еще есть self и Self и т.д.???

Это понимание ведет его к осознанию другой оболочки, более тонкой, чем физическая. Это--Пранамайя Коша, образованный Праной--воздухом жизни, что наполняет Аннамайю. Это--основная субстанция внутри Аннамайи и причина того, что эта инертная машина--тело--зовется "живой". Прана исполняет пять функций, которые индивидуум объявляет "_своими_ действиями". Это--вдыхание, выдыхание, рассеянное дыхание и целостное дыхание (означенные как Прана, Апана, Вьяна, Удана и самана). Когда индивидуум возлагает веру свою на тело физическое как на свое истинное "я", он признает, что все другое, что может "принадлежать" ему, но не является частью его тела (сыновья, богатства и пр.), не является его собственным "Я". Все они--"не-я". Когда он принимает за самого себя Пранамайя Кошу, тогда оболочка Аннамайи отбрасывается как некое "не-я". Но нелепо также воображать, будто пранамайя есть "Я", точно так же, как плотное тело по ошибке принималось за все и вся.

Свами открыл поразительную координацию между этими Коша, которые следует отринуть, и чакрами, через которые должна подняться энергия Кундалини, чтобы обнаружить Реальность. В 1977+г. в беседе о Раджа-Йоге на летних курсах Индийской Культуры и Духовности Он заявил: "Муладхара Чакра--чакра на нижнем конце спинального прохода, где змеиная энергия лежит дремлющей и свернувшейся, есть местонахождение Принципа Притхви--Земного аспекта Творенья. Потому она связана с Аннамайя Коша. Следующая Чакра--Свадхиштхана--хранитель жизненной (витальной) оболочки--Пранамайя коши. Это--местонахождение элемента Огня (Агни), источник тепла в теле, который занят сохранением в целости всего жизненного процесса.