Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру Страница 14

Свами--великий мастер синтеза. Он открывает ту нить, на которую нанизываются самые разнообразные мистические интерпретации йогических упражнений. У человека, согласно "Упанишадам", три побуждение: побуждение к действию (Крийя Шакти), побуждение к обладанию (Иччха Шакти) и побуждение к знанию (Жнана Шакти). Оболочки Аннамайя и Пранамайя активизируются Крийя Шакти. Манипура Чакра в области пупа, какой Кундалини достигает далее, также заключена в оболочку Пранамайи, поскольку это--местонахождение Джалататтвы--водного принципа, который регулирует и поддерживает кровообращение и другие внутренние процессы.

Оболочка, которая находится за Аннамайей и Пранамайей и проникает их, это оболочка ментальная--Маномайя Коша. Этот факт становится очевидным, когда индивидуум прогрессирует в своих усилиях понимания удивительного своего состава. Как кусок ткани состоит из разных ниток, пересекающихся вдоль и поперек, так и ум (манас) составлен из разных фантазий, импульсов, сомнений и решений, которые суть его основа и ткань. Но если каждую нить, т.е. каждое желание, вынуть одну за одной,--говорит Свами,--наступит этап, когда весь этот кусок ткани, т.е. ум, просто исчезнет!. То, что мы зовем "умом",--всего лишь узел из многих желаний",--напоминает Он нам.

Маномайя Коша--местонахождение Иччха (Ichcha) Шакти--побуждения обладать. Ум распоряжается нами как единственный хозяин. Он выстраивает замки нам на радость и всякого рода завалы и пещеры на страх нам. И даже когда мы проснулись, именно ум собирает информацию, которой его обеспечивают глаза и уши, и выставляет ее пред нами на предмет приятия и оценки, отвергания иль накопления. Мы, таким образом, пребываем во власти его причуд и капризов до тех пор, пока считаем разные импульсы возбуждающие ум, обоснованными.

Аннамайя Коша преимущественно Тамасична, тогда как Пранамайя--больше Раджасична. Но в покрове Маномайи есть доля Саттвы, и таким образом оболочка эта при надлежащем воспитании может привести человека к погружению в более глубокие источники Блаженства. В противном же случае ум, как предостерегает "Ваджасанейе Самхита", будет трясиной "желаний, представлений, сомнений, верований, твердости и недостатка твердости, стыда, рассуждения и страха". Это--одиннадцатое чувство, внутренний мотор и мотиватор. Местонахождение его--Анахата Чакра, сосредоточенная в области сердца, как определяется в Йоге.

Ищущий же должен продолжать поиск своего истинного "Я", нырять глубже ума, который--всего лишь вязанка все время меняющихся мыслей. Какое огромное количество разнообразных, переменчивых импульсов и эмоций прошло через ум со дня рождения человека! Как они могут быть его истинным "Я", тем неизменным "Я", которое трепетало в нем вопреки всем этим волнам мысли, что приходили и уходили, накатывали и отступали, бережно хранились иль отвергались все эти годы? И в "Тайттирья Упанишаде" сказано: "Иное, чем Маномайя, поистине иное, чем эта форма ума, есть другое "Я" внутри, сформулированное Вижнаной. Тем оно исполнено". Вижнана--это способность исследовать и решать, способность определения, различения.

Ум собирает много битов информации и обращает ее в мысль, которая формирует импульс того или иного желания, какого-то аспекта жажды. Но именно способность различения все поверяет и взвешивает, судит и решает. Эта способность есть выражение побуждения знать--Жнана Шакти. Это побуждение, у человека прирожденное, может дойти до интеллектуального исследования высшего порядка, но в конечном счете оно кульминирует в желании искать знания о происхождении и назначении Человека и полагаться на это знание.

Свами в написанном Им обращении суммировал все назначение этого Существования в одном кратком предложении: "Некому было постигать Меня, пока я не создал мир". Он стал Множеством, чтоб радоваться возможности быть постигаемым, или, по крайней мере, наслаждаться знанием, что всеобщая жажда постигнуть Его проникает все Его творение. Эта потребность всегда искать и познавать--Жнана Шакти--является, следовательно, глубочайшей движущей силой в человеке, что манит его в атмосферу все более высокую и разреженную, пока в этой атмосфере он не утратит себя. Это первичное желание, отраженное а благой черте Вижнаны--способности различения, и ведет его в направлении последнего круга на пути эволюции.

Ум получает помощь и освобожденье, когда стремится к этой внутренней оболочке и позволяет ей формировать себя; но когда он принимает влияние двух более внешних оболочек, он лишь помогает себе быть еще более связанным всем тривиальным и временным. "Человек, который позволяет Вижнане (т.е. Интеллекту, Буддхи) быть колесничим, держащим поводья ума (манаса), достигает конца пути",--сказано в этой "Упанишаде". Местонахождение Вижнана Коша--в Вишуддха Чакре, расположенной в области горла. Принцип Вижнана есть выражение Эфира, Пространства (Акаша), а потому он--всепроникающий, неограниченный, постоянно разворачивающийся.

Когда же исследование себя продолжается, человек обнаруживает, что за побуждением знать есть другое, и это--настоятельное требование радости неизменной. Мы знаем из опыта, что "удовольствие--лишь интервал между страданиями", как нам часто напоминает Свами. Мы склоняемся перед этим пагубным влечением ради того интервала покоя, перед тем, как снова окажемся охвачены смятением. Мы стараемся свести к минимуму страдание и довести удовольствие до максимума. Мотиватор этого постоянного усилия--последняя из пяти оболочек--Анандамайя, расположенная в области межбровья и называемая в Кундалини-Йоге Аджна Чакрой. Это центр, который наблюдает, присматривает за мыслями и действиями. Человек способен уловить проблемы этой Истины, когда выходит на эту грань Космического Сознания в медитации. Он тогда преображается в какую-то Ясность, просветленность. И Прашанти, к которому он приближается, возвещает о себе как Праканти--то Сиянье, что озаряет все оболочки.

Слово "Майя" (с кратким, не долгим "а") означает "составленный из", "пропитанный", "характеризуемый" (чем-либо). Ананда-Майю не следует принимать за Брахмана, который есть Само Ананда. Ананда-Майя Коша, которую мы обнаруживаем, когда продолжаем свое исследование, скрывает нечто более ценное. Следует пройти и одолеть и этот покров, прежде чем поиск может завершиться. Свами нас заверяет, что "От этой Коша--всего лишь шаг до окончательной реализации, завершения всей Садханы и всего поиска, который есть довершение развертывания энергии Кундалини в колесе из тысячи спиц (Сахасрара Чакра), Тысячелепестковом Лотосе на темени".

# Ларец с сокровищами

Упомянутые выше Коша можно соотнести и посредством другого критерия для склонного к анализу Джидджасу (Jijjasu) или Жнаны. У человеческого тела как бы три чехла (три футляра)--плотный, тонкий и причинный (Стхула, Сукшма и Карана). Оболочки Аннамайя и Праномайя составляют тело плотное; Маномайя--это тело тонкое, Вижнанамайя и Анандомайя, озаренные светом Атма, образуют причинное тело. Свами установил наличие четвертого тела, самого тонкого из всех, которое Он назвал Маха-Карана. Это--Первопричина, которая активизирует три прочих. Оно--"on par" (лат.) с Четвертым Состоянием Сознания (Турья), которое является вестником зари просветления после счастливого забвения сна. оно приравнивается также к тому Безмолвию, что следует за ОМ, самой высокой частью нашего обретения вновь этой Первичной Вибрации. Таким образом, путь Жнана--путь исследования--раскрывается обнаруживающим ценные видения синтеза и Истины, по какой бы линии исследования его ни предпринимали.

"А потому,--велит Свами,--погружайтесь в себя. Исследуйте. Откройте--кто вы. Никто не хранит золото в золотом же ларце,--поясняет Он.--Обеспечивают стальные сейфы. Так и ценнейшее Атма,--столь же вечное, светлое, как и само первоначальное Парам-Атма, хранится в безопасности в ларце с пятью внешними крышками". Мы должны погружаться и искать, ибо замечательное сокровище не оставляют лежать в пределах достижения рук тех, кто его не заслуживает. "Так что обратите ум свой внутрь,--побуждает Он в письме к студентам Колледжа Шри Сатья Саи а Бриндаване,--"Найдите там вечную Основу, Счастья и Мира. Каждый из вас--воплощенное божество. Ваше истинное бытие--Сат, Чит, Ананда. Вы забыли эту Истину. Вспомните ее теперь и примите святое и могучее имя Реальности, пока ум ваш не исчезнет и Вы не откроетесь в качестве Истины. Тогда наслаждайтесь, как наслаждается Саи, Вечным Блаженством, которое никогда не иссякнет".

В другом послании Свами поясняет эту Истину. "Подлинное счастье--внутри вас. В вас могучий океан божественного нектара. Ищите его в себе. Ощутите. Почувствуйте. Он там--это Высшее "Я". Это не тело, не ум, не мозг, не интеллект. Это--не побужденье желаний, не объект желания. превыше их всех суть Вы. Все прочее суть проявления. В сами вы проявляетесь цветком улыбающимся, звездой мерцающей".