Тэхэнь Кын Сыним - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе Страница 13

Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

Ваша истинная природа подобна почтовому ящику. Если вы что-либо помещаете в него и наблюдаете, это будет доставлено и вам придет ответ.

Когда люди слышат: «Отпусти все», они часто спрашивают: «Если это делать, то как я буду жить?»

Тем не менее когда вы отпускаете, вы живете по-настоящему. Непросветленные люди верят, что каждое отдельное дело необходимо планировать и тщательно обдумывать. Однако у просветленных не возникает мыслей о каждом деле, которое они выполняют. Напротив, они находятся в глубоком покое. Кроме того, все, что они делают, находится в согласии с дхармой. Поскольку они отпускают, их действия более гармоничны, естественны, глубоки, искренни, красивы и добродетельны, чем любые другие действия, которые делаются с опорой на интеллект и планирование. Таким образом, для настоящего практикующего всё в повседневной жизни является путем. Поскольку он отпускает и отдыхает, каждое отдельное действие, которое он выполняет, — движение, положение стоя, сидя или положение лежа, — всё естественным образом согласуется с дхармой. Если вы пытаетесь практиковать в зависимости от некой специфической системы или физического метода, то вначале ваша цель может казаться ближе, чем ваша рука. Однако по мере того как вы будете идти дальше, ваш путь станет размытым и в конечном итоге зайдет в тупик. С другой стороны, если вы продолжаете отпускать и вверять, получая от этого результаты, то ваш путь, казавшийся узким вначале, постепенно расширится и в конечном итоге станет огромными вратами.

Полное отпускание всего создаст бесконечную добродетель и заслугу. Во-первых, прекратится любое ужасное страдание. Во-вторых, растают привычки из прошлых жизней, которые в течение эонов поддерживались кармическим притяжением. В-третьих, постепенно исчезнут наполнявшие ваш ум загрязнения и заблуждения. И в конечном итоге, не будет ничего пустого и ничего полного. В этой точке проявится ваше истинное я. Духовная практика подобна строительству дома: когда вы достигли некой стадии, и у вас уже есть крепкий фундамент, вы готовы начать возводить колонны, которые будут поддерживать то, что будет располагаться выше.

Правильное отношение к практике

Для практикующего не существует завтра. Существует только здесь и сейчас. Вам не следует откладывать дела, полагая, что завтра ваша ситуация улучшится, а послезавтра она будет еще лучше. Она не будет иной, если вы не приложите усилие сейчас. Сегодня, здесь и сейчас вы должны смотреть прямо, ясным взглядом и с бодрствующим сознанием, продвигаясь вперед твердой и спокойной поступью слона, шагающего через лес. Фундаментальное место в Царстве Будды — «здесь и сейчас». «Данный момент» — это мгновение, когда рождается Будда, это мгновение, которое охватывает всё прошлое и настоящее. Таким образом, практикующие понимают, что данный момент, данный день — это все, что существует. Этот настоящий момент и есть мгновение вашего рождения, так что это именно тот момент, когда вы должны практиковать.

Практикующие — это те, кто проживает сегодняшний день как вечный. Они являются теми, кто спокойно, счастливо и молчаливо проживает каждый новый день. Такие люди находятся в состоянии, которое не завершено, но они уже завершены. Они пребывают в состоянии, которое не достигнуто, но они уже достигли его. В нем существует истинный смысл «начинающего ума, который сам является просветлением». Иногда вы спрашиваете: «Когда я закончу эту длительную практику и стану Буддой?» Однако, лишь когда вы отдыхаете и отпускаете даже эту мысль, только тогда вы являетесь настоящим практикующим.

Будда учил: «Не служите мне, но найдите прибежище в своем собственном изначальном Будде». Тем не менее непросветленные люди непрестанно кланяются и молятся перед «Святым Буддой». Они не верят в изначального Будду, который является их истинным я, потому что смотрят в направлении вниз. Они просто думают: «Даже если я буду практиковать миллионы кальп, мне будет сложно достичь таинственной и невероятной ступени Будды». Поэтому они лишь просят о хорошей судьбе. Это не является верой отважной личности. Однако сказанное Буддой не означает также, что не следует уважительно кланяться Будде. Скорее, это означает доверять тому, что ваше основание тоже является Буддой, и обладать стойкой независимостью.

Ступайте вперед шагами, никогда не оставляющими следа. Все принимайте и никогда не отказывайтесь от того, с чем сталкиваетесь. Пусть ваш ум не будет что-либо ищущим или не ищущим, что-либо отбрасывающим или не отбрасывающим. Не препятствуйте приходу вещей и не удерживайте уходящие вещи. Так живет по-настоящему отважная личность. Станьте отважной личностью — ничем не запятнанной и ни к чему не привязанной, самой обычной и самой экстраординарной. Если личность, обладающая маленьким умом, преодолевая сотни миль, не делает даже единственного шага, то отважная личность одним шагом способна преодолеть тысячу миль.

Забросив в воду сеть, вы поймаете рыбу, но воду вам никогда не поймать. Не становитесь личностью, подобной рыбе, но, напротив, станьте личностью, подобной воде.

Как вы будете высекать огонь? Путем трения друг о друга двух палочек до тех пор, пока не соберется некоторое количество тепла. Огонь приходит из места, которое неизменно и определенно. Поэтому вы должны практиковать без остановки, до тех пор, пока не вспыхнет огонь.

Тот, кто отпускает, живет, а тот, кто держится, умирает. Если вы отпустите, то станете свободной личностью. Если вы будете цепляться, то станете рабом. Почему вы живете как раб?

Практика — это покой. Если вы хотите пробудиться, ваш ум должен быть спокойным и просторным. Однако если в вас постоянно возникает мысль о том, что вы хотите стать Буддой, и стать им быстро, или незамедлительно избежать страданий непросветленного существа, то ваш ум сузится и станет беспокойным. Чем сильнее вы хотите схватить что-либо, тем больше оно удаляется. Если вы будете находиться в глубоком покое, с верой твердой, как гора, то все тяготы, с которыми вы сталкиваетесь, разрешатся и уйдут прочь. Это магия духовной практики.

Некоторые случаи бывают трудноразрешимыми, но если вы из-за этого переживаете, значит, вы еще не знаете буддийского принципа. Но когда, отбросив все, вы с твердой верой будете двигаться вперед так, что и эти случаи станут частью процесса практики, тогда даже в этих ситуациях вы сможете быть совершенно свободными.

Если вы настоящий практикующий, то в вашем уме, следующим за истиной, не должно быть беспечности. Вы не должны быть ленивыми даже на мгновение. Вы должны всё вверять и наблюдать.

Не имеет значения, насколько тривиальной может быть мысль — вы не должны ее игнорировать или расценивать легкомысленно. Не думайте, что вы можете надолго расслабиться, а затем сделать огромное усилие. Напротив, спокойно идите вперед — настолько твердо, насколько это возможно. Если вы так будете идти вперед, без желания страстно обладать чем-либо, ваш ум естественным образом широко раскроется и наполнится миром, и мир тогда станет ярким и красивым.

Если вы хорошо поймете процесс, во время которого капля воды после продолжительного пути достигает моря, вы не будете бояться застоя. Вместо этого вы будете отвечать на все приходящие трудности тихо, мужественно и терпеливо. Тем не менее большинство людей не могут ничего увидеть поверх тех трудностей, которые возникают перед ними. Это происходит потому, что им не хватает мудрости и их ум блуждает. После трудностей приходит мир, а невезение следует за везением. Везение и невезение всегда приходят и уходят таким образом. Не рассматривайте их раздельно — наоборот, смотрите на них как на одно целое. И когда око мудрости станет ярким, вы уже не будете захвачены везением или невезением, трудностями или легкими временами. Мудрецы иногда наблюдают издалека, а иногда подходят близко и детально исследуют.

Существует множество методов, ставящих своей целью духовное пробуждение, но если вы не практикуете посредством ума, все они будут абсолютно бесполезными. Если вы действительно понимаете то, как практиковать посредством ума, вы можете практиковать йогу, созерцание или медитацию сидя, как вы того пожелаете. Духовное развитие не зависит от какого-либо стиля или установленной практики.

Цветы расцветают сами собой, однако люди задают вопросы, пытаясь что-то отыскать, как будто существует некий уникальный и удивительный метод. Вместо этого им следует изучить условия, при которых цветы зацветают, а затем создать эти условия. Во-первых, сконцентрируйте свой ум, а затем верните внешние мысли внутрь. Не прельщайтесь просветлением других. Наоборот, пытайтесь сделать так, чтобы цветок просветления расцвел внутри вас. Не отправляйтесь на его поиски, поскольку вы уже наделены им, просто помогите ему естественно расцвести.