Сборник - Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга Страница 15

18(300). на все то великое благосостояние со стадами коров, с целой толпой женщин чудной красоты – и стали брахманы жадными.

19(301). Движимые жадностью, пошли они, слагатели гимнов, к царю и сказали: „Многими сокровищами и житом владеешь ты, принеси в жертву богатства, принеси в жертву сокровища!”

20(302). И вот царь, господин колесниц, наученный брахманами, принес им в жертву коней, и людей, и сокровища, отдал, не сожалея о том, и, принеся эти щедрые жертвы, он даровал брахманам еще многие богатства:

21(303). и коров, и ложа, и платья, и украшенных женщин чудной красоты, и прекрасные колесницы, везомые благородными конями, и ковры роскошных цветов и рисунков;

22(304). и дворцы с многочисленными покоями, и житницы, наполнив их отборным зерном; вот какие богатства подарил царь брахманам.

23(305). Но еще более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказали:

24(306). „Как вода и земля, жито и золото, так же и коровы созданы для людей, ибо все это – дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву свое обильное добро!”

25(307). И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!..

26(308). Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить оружием!..

27(309). Боги и праотцы, Индра и Асуры и все духи воскликнули: „Это – несправедливость!” – когда оружие вонзилось в коров…

28(310). Прежде было три бедствия: желание, голод, погибель, – со времени убиения коров стало их девяносто восемь.

29(311). Свершилась несправедливость насилия, убиты неповинные коровы, жрецы отпали от Дхаммы!

30(312). Посрамлено Мудрым это дряхлое и низкое учение – и на тех, кто следует этому обычаю, ты смотри как на оскверняющих пламя жертвенника.

31(313). С той поры, как нарушена была Дхамма, наступила вражда между кастами, и жены стали пренебрегать мужьями.

32(314). Воины, и брахманы, и другие кастовые разбрелись в пререканиях и спорах и подчинились грешной силе плотских наслаждений».

Когда сказаны были эти слова, зажиточные брахманы сказали Совершенному:

«Как прекрасно это, о славный Гаутама! Как прекрасно это, о славный Гаутама! Как поднимают оброненное, как открывают опрокинутое, как указывают путь заблудившемуся, как вносят светоч во тьму, чтобы те, кто имеет очи, могли увидеть, так и славный Гаутама разнообразными путями разъяснил нам истину; мы прибегаем к славному Гаутаме, к его Закону и к семье монахов; пусть славный Гаутама примет нас как последователей, отныне и навсегда находящих в нем убежище!»

Сутта VIII

1(315). Славьте того, от кого поучаетесь Закону, как боги восхваляют Индру, – великое слово возвещает он вам, мудрый, достойный, прославленный.

2(316). В глубоком раздумье вникнув в Учение, разумный и в жизни своей следует правилам, согласным с ним; он становится сведущим, опытным, горячо привязанным к своему наставнику.

3(317). Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, завистливого, тот идет путем смерти, тот не победит неведения, не постигнет Закона.

4(318). Если человек вступил в быструю реку, вдаль понесся он, подхваченный ее шумными волнами, – разве поможет он другим тогда переплыть ее?

5(319). Так же и тот, кто не постиг Закона, не вник в разъяснения сведущих в нем и сам не уразумел его, побежденный сомнением, не поможет другим познать Закон.

6(320). Но как тот, кто, войдя на борт крепкого судна, снабженного рулем и веслами, перевозит и многих других через реку, ибо верный путь ведает он, разумный и опытный,

7(321). так и совершенный в мудрости, неустрашимый и сведущий, поможет и другим понять Закон, понять его в прилежании и внимании.

8(322). Присоединяйтесь к доброму, разумному, сведущему; ведя правильную жизнь, поняв благое, близкие к смыслу Учения, вы достигните счастья.

Сутта IX

1(323). Какой добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьется высочайшим счастьем?

2(324). Пусть почитает он старость, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения.

3(325). Пусть он в должное время посещает наставников, будет смиренным, забывшим всякую настойчивость, пусть помнит благое, следует ему в своей жизни, верный Истине, покорный и целомудренный.

4(326). Пусть Закон будет его радостью, его восхищением, его опорой; пусть не вдается он в споры, оскверняющие Учение, пусть его слово всегда будет чисто и благостно.

5(327). Отринув все пустые речи и жалобы, лицемерие и похотливость, высокомерие и зависть, грубость и жестокость, разврат и безумие, – пусть живет он в радости могучего разума, пусть живет он в свободе от похотей.

6(328). Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание нерадивых, беспечных не возрастет никогда.

7(329). Кто радуется Закону, возвещенному славными, тот совершенен в речи, в деле и в разуме, тот отдыхает здесь в мире, раздумье и кротости, с духом, радостным в сознании Истины.

Сутта Х

1(330). Встаньте, встаньте! Что вы дремлете? Что за сон у недужного, отравленного ядом страдания, тоскующего…

2(331). Встаньте, встаньте! Учитесь жизни, ведущей к миру, дабы властелин смерти не воспользовался вашей беспечностью и, обольстив, не подчинил бы вас своей силе.

3(332). Победите то желание, которым связаны боги и люди, которого так жаждут они; не теряйте решительной минуты жизни: кто не удержит ее, кто даст ускользнуть ей, тот обрекает себя на погибель…

4(333). Ты оскверняешь себя постоянной беспечностью: только бдительностью, размышлением ты вырвешь из себя ту отравленную стрелу.

Сутта XI

1(334). Совершенный сказал: «Не пренебрегаешь ли ты Мудрым, постоянно проживая с ним? Чтишь ли ты его, для блага людского рода высоко поднявшего зажженный свой факел?»

2(335). Отвечал Рагула: «Я не пренебрегаю Мудрым, постоянно проживая с ним; он, высоко поднявший зажженный свой факел на благо людское, всегда верно почитается мной».

3(336). Продолжал Совершенный: «Неподвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретешь конец всем страданиям.

4(337). Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью.

5(338). Бди, чтобы в сердце твоем не зародилась жажда ни к милостыне и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру.

6(339). Будь ревностен в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами, охраняй себя в телесности – и этот мир не пленит тебя.

7(340). Избегай всего, что ласкает твой дух, что зажигает в нем страсти; к тому обратись духом своим, невстревоженным, ясным, в чем не видит мир радости.

8(341). Возлюби бестелесное, оставь навсегда наклонность к горделивости; сокрушив ее, ты пойдешь своим путем одиноким, тихий, успокоенный».

Сутта XII

Так я слышал:

Учитель славного Вангизы, по имени Нигродхакаппа, отошел в Ниббану. И стало достопочтенного Вангизу беспокоить сомнение, когда он пребывал в уединенном раздумье: «Может быть, достиг блаженства мой учитель, может быть, не достиг». Тогда достопочтенный Вангиза, покинув в вечернее время свою уединенную обитель, пошел к Совершенному и, придя к нему, сел в стороне, поклонившись ему; сидя в стороне, достопочтенный Вангиза обратился к Совершенному с такими словами:

«Господин, когда я уединяюсь в размышлении, раздумье берет меня: обрел ли мой учитель блаженство или же не обрел?»

Тут достопочтенный Вангиза, поднявшись со своего сиденья, перебросил верхний плащ на одно плечо и, простирая к Совершенному свои стиснутые руки, воскликнул:

1(342). «Мы просим у Наставника великого понимания! Умер тот, кто в этом мире сбросил сомнение, умер монах знаменитый и славный, кроткий и успокоенный.

2(343). Имя Нигродхакаппа было тобою дано ему, о Блаженный; он шел своей стезею, прославляя тебя, свободный разумом и могучий, провидевший Ниббану.

3(344). О Мудрец, ты всевидящий, мы жаждем получить от тебя наставление; наши уши ждут слова от тебя, ты – учитель наш несравненный!

4(345). Разреши наши сомнения, скажи нам о нем, теперь блаженствующем, о ты, муж великого понимания! Говори о нем среди нас, о всевидящий!

5(346). Все цепи жизни, влекущие на путь безумия, и неведение – основа сомнения – гаснут пред Совершенным, ибо он – благое око для всех людей.

6(347). Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком пред ним, и даже светлые из людей не будут светить ему.

7(348). Мудрецы – светочи мира; ты – один из них, о Мудрый, – так я понимаю тебя; мы притекли к тебе, светлому в размышлении, поведай о Каппе нам, здесь собравшимся.