Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру Страница 15

В другом послании Свами поясняет эту Истину. "Подлинное счастье--внутри вас. В вас могучий океан божественного нектара. Ищите его в себе. Ощутите. Почувствуйте. Он там--это Высшее "Я". Это не тело, не ум, не мозг, не интеллект. Это--не побужденье желаний, не объект желания. превыше их всех суть Вы. Все прочее суть проявления. В сами вы проявляетесь цветком улыбающимся, звездой мерцающей".

Отчего мы жаждем расширить свое понимание, свой горизонт, свой круг знаний? Оттого, что мы суть проявления Все-изволения, что изъявило то же самое. Отчего нам любопытно раскрывать секреты, открывать тайны, проникать в неведомое и даже узнавать о том, как было познано познанное? Это ненасытное побуждение знать есть ничто иное, как первоначальное желание погрузиться в наш Источник, природа которого--неограниченное Существование, абсолютное Знание и бесконечное Блаженство; желание достигнуть Дома и Покоя. На самом же деле мы всегда "дома" и не подвержены беспокойству!

Этот первичный поиск покоя бессмертного есть терзанье, что никогда не даст нам остановиться или присесть у дороги, настойчивый шепот откуда-то изнутри: "Никогда, никогда не говори--умри!" Это дух подсказывает рыбке кормиться мальками, чтоб выжить. Это дух терпеливо расцвечивает полосами шкуру тигра и крапинками шкуру леопарда, создавая камуфляж, что поможет им смешаться с окружающим пейзажем и спасет их от клыков и челюстей убийц. Это дух придает красу, полезность, приятность дереву, когда оно раскинет зелень своей листвы и золото своих цветов и украсит землю тихой безмятежностью своей тени. Это всеобщее устремление к бессмертию, к Истине, Миру и Любви озаряет наш путь, когда мы направляемся вспять к Дому своему. Инстинкт выживания дает нам шанс идти вперед; инстинкт красоты приносит надежду и комфорт в дороге; а когда дух этот вырастает в глубокую жажду чистой радости, то дальняя башня этой цели Вечного Блаженства уже видна; и хотя мы и будем иногда ловиться в западню псевдо-удовольствия в этом следовании за радостью, борьба наша _привлечет_ к нас Сострадательного Руководителя, Того, кто откроет нам--где и как нам найти ту Радость, которую мы так долго искали. Однажды, когда организатор одной конференции попросил у Свами какой-нибудь Вести, тот, взяв клочок бумаги, написал: "Вы--как тело, ум и душа (дух)--есть сон. То же, чем вы действительно являетесь, это--Сат, Чит, Ананда (Существование--Знание--Блаженство). Вы--Бог этой Вселенной. Вы творите всю Вселенную, а затем снова приводите ее к завершению. Но для того, чтобы обрести, достигнуть этого простора Бесконечной Вселенской Индивидуальности, эта клетка, эта жалкая малая личная индивидуальность (это "эго") должно уйти".

# Остерегайтесь ума

Свами учит, что Вселенная есть просто "проекция" Вселенского Ума, и что иное наименование для нее есть Майя, Иллюзия. Она не отличается той основательностью, какую мы придаем ей, пользуясь (в каком-то смысле ложным) термином "творение". Не сидел Гончар Великий с кусками глины в День Творения и не формовал нас на всякий лад и по всякому размеру. Вселенная есть Мысль Ума Вселенского. Мы, исходящие от этого самого Ума, отличаемся способностью делать то же самое, т.к. именно наш ум, в свою очередь, проецируя свои предубеждения, пристрастия, предпочтения и модели, "творит" наши собственные крохотные мирки. Мирок наш кончается, когда мы успокаиваем свои органы чувств и уходим в оцепенение сна. УМ, однако, отказывается так скоро успокоиться. Он остается занятым, и, отрешенный от пяти органов восприятия, продолжает "творить" мир; его ничем не одолеешь. Чтобы поиграть, он располагает впечатлениями, вызванными этими органами (памятью). Он делает это с энтузиазмом, извлекая их все из подсознания, где они тщательно хранятся. Он начинает "творить" мир снов, который на то время так же реален, как спустя некоторое время по пробуждению будет и называемый "реальным" мир. Но когда человек обретает твердость в Садхане, ум, наконец, падает в изнеможении, бремя его приязней и неприязней обращается в ничто. Конечным результатом этих рискованных экспериментов был бы конец выходкам ума и начало истинной здравости.

В.С.Пейдж пишет в "Диалогах с Божеством", что спрашивал Свами об этом растворении ума. Он усомнился в утверждении Свами, будто ум по сути своей инертен, и задал вопрос: "А как же он тогда может быть активным?"--"Послушайте-ка,--ответил Свами.--Если воду выставить на солнце, она нагревается и в ней видно отражение Солнца. ???большие и маленькие буквы в солнце сохранены в соответствии с англ. оригиналом??? Ум отражает Душу (Атма), чистое сознание, а потому кажется чувствующим. Вода блестит, сверкает; ум действует. вода нагрелась; ум--не угомонить. Вода соприкасается с Солнцем, ум--с Атма". тогда Пейдж спросил: "А можем ли мы воспринять явственно душу сторонне от ума, в точности как видим мы Солнце в небе совсем отдельно от воды?"--"Нет!--сказал Свами.--Когда воспринимаешь (переживаешь) Атма, ума нет. Когда жаркие лучи Солнца испаряют воду, действие это кончается и отражение пропадает. Остается только Солнце. Медитация на Душге заставляет ум исчезнуть. Это--"мана-наш", угасание ума, желанья, Майи, и есть достижение самого Освобождения".

Один врач из Нигерии спросил Свами: "Что мне делать, чтобы избежать повторного рождения?" И пишет, что получил такой ответ: "Покончи с желаниями и "эго". Виждь бога во всех. Люби всех. Если ты это сделаешь, ты когда-нибудь станешь единым со Мной". Короче говоря, совет был--аннулировать ум. Свами рекомендовал нам систематически как бы обходить ум, отказываясь угождать его требованиям или действовать в согласии с его изменчивыми желаниями. "Наблюдайте за его выходками и кувырканием, за его настроениями и движениями с величавым безразличием. И ум больше не будет действовать как ваш хозяин, им можно будет пользоваться как инструментом, который после употребления можно отложить в сторону.

Это был совет Свами 70-летнему монаху Абхедананде в ашраме Рамана Махарши, стремившемуся избавиться от подлых выходок своего ума. Арджуна ссылался на свою неспособность одолеть жуткое непостоянство ума. Предписанием Кришны была позиция безучастности и утверждения в ней с помощью безжалостной практики. Здравость вновь обретается, когда ум побежден, скрывающее одеяние сорвано, крышка ларца откинута, туман ушел и осознается истинное Тождество--идентичность бытия "Единым "Я", где нет никакого "иного". Как частенько нам напоминает Свами, этот "иной" есть лишь повторенный _вновь_ первый. Это соответствует истине, которая подтверждается каждым днем нашей жизни, когда мы видим, что любое семя и любое дитя, что вырастает и доходит до зрелости, никоим образом не утрачивает той совершенной древес-ности или человеч-ности, какой отличались родители. Эта весьма важная истина возвещается в "Упанишадах" так: "То--Целое. Это--Целое. От Целого возникает Целое. Когда целое берется от Целого, Целое (это) остается Целым". ???большие им маленькие буквы в Целом сохранены по англ. оригиналу???

# Внутрь--в Прашанти

Мы исходим из Совершенства, мы есть Совершенство и в то Совершенство возвращаемся. Мы--не какие-то части, члены, фракции, фрагменты или просто пена. Мы--не переродившиеся обезьяны и не выродившиеся ангелы. Мы--не прах и не глина. "Я--Бог,--говорит Свами.--И вы--тоже Бог. Но вы не знаете, кто вы, Я же знаю все и о Вас, и о Себе". Он утверждает эту истину с естественной простотой, без всяких фанфар и тщеславия, ибо Он--Аватар, Сострадательный, Всеведущий, Бесконечное ставшее Конечным, , не перестав быть Бесконечным. "Вы заблуждаетесь, когда говорите: "Я не видел Бога". Не видя Бога, невозможно видеть что-либо". "Саи--в каждом/ Каждый есть Саи,--сказал Свами Арнольду Шульцману, как говорил это тысячам других.--Я--в вас. Вы--во Мне. _Нас невозможно разделить, разлучить._ Не забывайте этого. Я всегда с вами. Даже когда вы в меня не верите. Даже когда Я вроде бы--на противоположной стороне земли..." Вновь повторил он эти слова, акцентируя их, когда Сэмюэль Сендвейсс просил позволения жить рядом с ним в Прашанти Нилайям: "Я--всегда с вами, всегда, всегда, всегда! Расстояние между нами--лишь в вашем воображении".

Однажды один джентльмен по имени Мехта из ашрама Ачарьи Виноба Бхавы был просто поражен, когда Свами рассказал ему о давно забытых случаях, о каких-то полуоформившихся планах и проектах, которым тот предавался когда-то в уме своем. "Что за Садхана дает вам способность читать мое прошлое и открывать эти детали?"--спросил он в изумлении. "Садхана?--улыбнулся в ответ Свами.--Зачем же? Я всегда в вас. _Вы не можете применять ум свой без меня._ Я знаю о вас то, что _вы_ еще не знаете!"

Свами вселяет в своих благочестивых приверженцев веру и смелость знать, что они несомненно могут достигнуть Прашанти--Мира Вышнего, т.е. источника Блаженства. Прашанти--это завершение пути Парипрашна, по которому идет Джиджнасу. ОН проходит через три Состояния (Сознания) и проникает через пять оболочек со своим сосредоточенным безжалостным вопрошанием: Кто я? (Кохам?). Тело ли я? (Дэхохам?). Он ли я? (Сохам?)--пока не настанет момент, когда в мгновенье, как бы в каком-то проблеске, его вознаградит ответ, за которым больше нет вопросов: Тат Твам Аси--То--Ты Еси!", что нет ни "Я", ни "Он", но, как возвещает Свами: "Я есмь вы, а вы есть Я. Знайте, что "Я" и "Он" не становятся "Нами". Я и Он никогда не разделяются. Только ЕДИНОЕ всегда было, есть и будет".