Агапий Ландос - Как спастись Страница 20

Божиим и Его чадом, а значит, твоим братом. Ближний — это такой же живой член Христова Тела, как и ты, о чем свидетельствует святой апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос; и вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12, 12, 27). Поэтому если ты причиняешь вред ближнему своему — значит, вредишь Христу, а делая ему добро, творишь его Самому Христу. Таким образом, необходимо смотреть на ближнего своего не как на человека, но как на Христа, ибо он является живым членом Его Тела, Его образом.

Итак, направь свою волю на созидание и приумножение любви к ближнему, и она явит тебя истинным учеником Богочеловека, а без нее не будет тебе никакой пользы, сколько бы добродетели ты ни стяжал.

Ты и твое внутреннее «я»

По отношению к самому себе мы должны иметь сердце судьи. Благоразумный судья обладает двумя главными качествами: знанием и смелостью. Благодаря первому он знает, как, согласно предписаниям закона, необходимо поступать в каждой из создавшихся ситуаций. Смелость же необходима, чтобы правильное решение было претворено в жизнь без страха и не подпадало постороннему влиянию. Для того чтобы разобраться в самом себе, тебе

{126}

придется вооружиться знанием и смелостью, дабы мужественно, не страшась видимых и невидимых врагов, поступать согласно Божиим заповедям и не подпадать ни под чье влияние.

Человек состоит из души и тела. Главная цель его существования — соединение с Богом и спасение. Для достижения этой цели необходимо, чтобы как тело (со всеми своими членами и чувствами), так и душа (во всей совокупности своих сил и наклонностей) служили благу и добродетели. Прежде всего необходимо научиться строго управлять своим телом, не проявляя к нему излишней снисходительности, не отступая пред напором его требований, не вынося лености и праздности. Научись жить скромно, неприхотливо и в лишениях. Возлюби закалку и самоконтроль в потреблении пищи, сне и во всех телесных нуждах. Будь внимателен к своему внешнему виду и поведению.

На эту сторону святые отцы обращают довольно большое внимание. В одежде, в походке, в каждом движении и слове должны отражаться благоразумие, деликатность, чувство меры, кротость и сдержанность. Ты должен избегать всего, что могло бы ввести в соблазн других. Твой образ и твое поведение среди людей должны отличаться внимательностью, тактичностью, смирением, дружелюбием, назидательностью, чтобы и людям от этого была польза, и чтобы Бог прославлялся.

Тщательное хранение телесных чувств является необходимой предпосылкой твоего ду

{127}

шевного здоровья и преуспеяния. О чувствах мы уже рассказали. Теперь обратимся к хранению языка, как об этом свидетельствует Священное Писание.

Смерть и жизнь — во власти языка (Притч. 18, 22), говорит автор ветхозаветной книги Притчей, и он не преувеличивает. Кому из нас не известно, какое добро и какое зло может причинить человеку язык? Воистину, он дарует жизнь и сеет смерть. А значит, нам нужно вести суровую борьбу за хранение языка и преобладание над ним рассудка. На что же конкретно необходимо обратить внимание?

Твоя попытка должна быть сконцентрирована на четырех вещах:

Первое — что ты скажешь? Необходимо пребывать в постоянной готовности, дабы из твоих уст не сходило слово пагубное, но лишь доброе и полезное, которое способствовало бы духовному назиданию слушающих тебя, как наставляет святой апостол Павел: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4, 29). Твой язык никогда не должен предаваться злословию, сплетням, клевете, пустословию, лжи, лести и другим известным тебе вещам. Уклоняйся от двух очень серьезных, но весьма распространенных творимых языком прегрешений: хвастовства и осуждения. Если тебе доверили нечто сокровенное, и оно не несет в себе зла и не имеет

{128}

греховных последствий — да не отверзутся уста твои!

Второе — как ты скажешь? Тебе необходимо знать, что все твои слова, какую бы истину они ни несли, воспримутся собеседником лишь в том случае, если ты обратишь их к нему с кротостью, любовью и добротой, а не с гневом, надменностью и резкостью.

Третье — когда ты скажешь? Здесь также необходимы внимание и такт, ибо, как говорит премудрый Сирах, неприятный человек — безвременная басня; она всегда будет на устах невежд. Притча из уст глупого отвратительна, ибо он не скажет ее в свое время (Сир. 20, 19–20). То есть насколько отвратителен невежественный человек, настолько отвратительно и слово, сказанное несвоевременно.

Четвертое — по какой причине и с какой целью ты скажешь? Во всем и всегда христианина должны отличать прямота, простота, искренность и бескорыстие.

Пусть каждое твое слово исходит из чистой совести и благого намерения. Не произноси слов, в которые ты не веришь, ибо это лицемерие. Не выставляй себя мудрецом, ибо это тщеславие. Пусть каждое твое слово имеет целью славу Божию и пользу ближнего.

После телесных чувств и хранения языка необходимо рассказать о душевных силах, то есть о наклонностях и силах души, например, любви, ненависти, радости, сожалении, гне

{129}

ве и так далее. Душевные силы разделяются на три категории, соответственно трем частям души: разумной (ум), гневливой (сердце, чувство) и желательной (воля, похоть). Здесь зарождаются все страсти, и здесь они питаются. Из разумной части души зарождаются гордость, богохульство, неверие, ересь и так далее. В гневливой — ненависть, злопамятство, зависть, жестокосердие и так далее. В желательной — сребролюбие, чревоугодие и блуд. Итак, здесь кроется корень и сила греха. Здесь диавол обретает оружие для борьбы с тобой. Здесь падения и победы — падения ленивых, праздных и нерадивых, и победы мужественных борцов Христовых. Здесь достигается всякая добродетель с укрощением и обузданием этих диких и неукротимых зверей — страстей.

Это виноградник, который ты обязан ежедневно возделывать и орошать. Это сад, в котором ты будешь старательно выкорчевывать сорняки и насаждать добродетели. Это колесница, в которой ты, как возничий, силой разума и благими помыслами как поводьями будешь сдерживать страсти, покоришь свои душевные силы и направишь их на созидание добра. В этом состоит различие между детьми Божиими и рабами мира, между духовными и плотскими людьми. Первые подчиняются Господу и Его заповедям. Вторые — волнениям плоти и наущениям лукавого, велениям мира и порывам страсти.

{130}

При помощи духовного знания, благого намерения и Божественной любви истинный христианин борется и со временем умерщвляет себя для греха. Для умерщвления страстей тебе необходимо: 1) смирение сердца, 2) материальная и духовная бедность и 3) святая ненависть к себе.

Смирение сердца стяжается посредством:

1) самопознания, то есть осознания своей ничтожности и греховности;

2) телесных трудов, когда человек предается им с осознанием их предназначения;

3) безропотного принятия поношений, унижений, презрения и насмешек;

4) презрения похвал и почестей, помещения себя на последнее место и почитания себя наихудшим из всех;

5) пресечения ростков гордости, о которой ты прочел в первой части настоящей книги;

6) непрестанной молитвы.

Материальная и духовная нищета теснейшим образом соединяется со смирением. Это добровольное отречение от всего земного ради славы Иисуса Христа. Эта двойная бедность, сознательная и добровольная, одаривает человека несказанным внутренним умиротворением, сердечным покоем. Поскольку настоящее человеческое благоденствие имеет своим началом прекращение желания этого мира, то достигающий этой высоты уже здесь начинает вкушать небесное блаженство.

Святая ненависть к самому себе не является, как ты, быть может, подумал, странным и

{131}

парадоксальным риторическим выражением. Это Господни слова: Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12, 25).

Здесь речь идет не о грешной, пагубной ненависти, которую испытывают по отношению к себе потерявшие всякую надежду люди и которая зачастую приводит их к самоубийству, но о ненависти спасительной, которой пленяются святые по отношению к своему греховному и подверженному страстям «я», — ненависти к плотскому образу мышления. Движимые этой ненавистью, они истязали свою плоть суровыми подвигами и порабощали тело разуму, дабы оно не становилось препятствием на пути их духовного преуспеяния, процветания и совершенствования. Эта ненависть поможет и тебе в борьбе за умерщвление страстей и в начале духовного возрождения.