Е. Хазанова - Маханирвана-тантра Страница 46

Мантра Ананда-Бхайравы:

Ха-са-кша-ма-ла-ва-ра-йюм. Приветствую Ананда-Бхайраву [Ананда-бхайравая намах.]. Вашат (201).

Ананла-Бхайрави почитают той же мантрой, только ее лицо повернуто и ухо заменяется левым глазом:

Са -ха-кша-ма-ла-ва-ра-йим. Приветствую Дэви вина. Ваушать (202).

Далее следует сосредоточить разум на союзе Дэвы и Дэви [Ананда-Бхайрава и Ананда-Бхайрави] в вине, представляя, что оно насыщено амброзией этого союза, и двенадцать раз произнести над ним мула-мантру (203).

Затем, обращаясь к вину как к дэвате, следует с джапой мула-мантры предложить ему пригоршню цветов и поводить перед ним огнями и ароматическими палочками под звон колокольчика [Этот обряд называется арати. В правую руку берется светильник или зажженная ароматическая палочка, а в левую — колокольчик. Садхака под звон колокольчика делает круго] (204).

Подобное очищение вина необходимо перед всеми обрядами, будь то пуджа дэваты, врата, хома, заключение брака или какой-либо праздник (205).

Теперь пусть садхака положит перед собой на треугольную мандалу мясо, окропит его водой с мантрой пхат и трижды произнесет над ним биджи воздуха [вые движения правой рукой.] и огня [Ваю-биджа ям. // 3 Вахни-биджа рам.] (206).

После этого пусть он закроет мясо авагунтхана-мудрой, читая кавача-мантрУ, и защитит астра-мантрой пхат. Затем, произнеся биджу Варуны [Вам.] и выполняя дхену-мудру [Мудра коровы.], следует превратить мясо в нектар с помощью мантры (207):

О Дэви, чья обитель — в груди Вишну и в груди Шанкары, очисти это мясо и дай мне приют у несравненных стоп Вишну (208).

Пусть мудрый точно так же положит перед собой рыбу и освятит ее той же мантрой, а затем произнесет над ней следующие слова [Далее следует гимн из Ригведы (7 мандала, 4 глава, 49 сукта, 12 мантра). Перевод и толкование даны на основании бенгальского перевода Таркаламкары.] (209):

Мы обращаемся к отцу Трех [Триамбака, буквально — Трехглазый, то есть Шива. Согласно Таркаламкаре, в эзотерическом смысле под «тремя» понимаются Брахма, Вишну и Рудра (Шива).], Кормильцу', Благоухающему [То есть тот, чьи благие деяния видны повсюду.]. Как плод урваруки [Один из видов огурца.] сам отрывается от стебля, на котором растет, так и нас избавь от пут кармы [Карма-бандхана — путы действий, ведущих к перерождениям. Действие кармы не исчерпывается за одну жизнь. Карма сохраняется за человеческим «Я» при переходе в следующую жизнь, и ее действие проявляется в виде санс-кар, которые притягивают к человеческому «Я» соответствующий материал и, таким образом, приводят к следующему рождению. Следовательно, эта молитва направлена на освобождение от перерождений.] при этой жизни, чтобы мы достигли состояния полного освобождения и слияния с Высшим [Сайюджья-мукти. Буквально, «до самой смерти». Эту мантру называют мритьюнджая-мантра (Мантра, побеждающая смерть).] (210).

После этого, О Возлюбленная, садхаке следует взять жареное зерно* и очистить его такими мантрами [Эти мантры — два гимна, взятых из Ригведы (1 мандала, 5 глава, 21 сукта, мантры 20-21). Тантрики часто читают сначала ведические, а затем тантрические мантры.]:

Ом! Как обычные люди ясно видят Небесный Глаза, так мудрые всегда видят несравненные стопы Вишну (211).

Разумный и благочестивый с бодрствующим и послушным умом видит прекраснейшие стопы Вишну [Имеется в виду Высшее начало.] (212).

Помимо вышеописанного способа, можно освятить все таттвы самой мула-мантрой. Зачем ветви и листья тому, у кого вера в корне [Мула.]? (213)

Я утверждаю, что все, освященное одной только мула-мантрой, пригодно для ублажения дэваты (214).

Если у садхаки недостаточно времени, следует освятить все мула-мантрой и предложить Дэви (215).

Воистину, воистину и еще раз воистину, согласно указанию Шанкары, в подобном приношении таттв нет никакого греха или недочета (216).

Конец пятой улласы, которая называется «Составление мантр, установление кувшина и очищение элементов пуджи».

ГЛАВА 6

Шри Дэви сказала:

Пользуясь Твоей добротой ко мне, молю Тебя, о Владыка, рассказать мне подробнее о панчататтвах! и о разных обрядах, которые Ты назвал (1).

Шри Садашива сказал:

Есть три вида прекрасного вина, а именно: мелассовое [Гауди.], рисовое [Паишти.] и сделанное из цветов мадхуки'*. Существует также много других видов вина, изготовленных из сока пальмирской и финиковой пальм. Они известны под разными названиями в зависимости от состава и места изготовления. Все эти вина в равной мере считаются пригодными к использованию при поклонении дэвате (2).

Каким бы способом ни было изготовлено вино и кем бы оно ни было принесено, после очищения оно дает садхаке все сиддхи. При употреблении освященного таким образом вина кастовая принадлежность не имеет никакого значения (3).

Мясо тоже бывает трех видов: мясо водных, земных и небесных животных. Откуда бы оно ни было принесено и кем бы ни были убиты животные, оно, несомненно, угодно дэвам (4).

Ученик может по своему желанию выбрать, что именно предложить дэвам. Что бы он ни предложил божествам, это пойдет ему на пользу (5).

Отрубать голову при жертвоприношении [Вали-дана.] следует только животным мужского пола. Убивать животных женского пола Шамбху запрещает (6).

Три лучших вида рыбы — это шала, патхина и рохига [В просторечье два последних вида обычно называют бо-ал и рухи.]. Не имеющие костей считаются среднего качества, а те, у которых много костей — низшего качества. Но и последних можно, хорошо прожарив, предлагать Дэви (7-8).

Жареная пища тоже делится на три вида: высший, средний и низший. Наилучшая пища та, что приготовлена из белого, как лунный свет, риса шали [Разновидность риса с очень маленькими и очень белыми зернами.], из ячменя или из пшеницы и обжарена в очищенном масле [Гхи.]. Средняя пища готовится из жареного риса-падди. Все прочие виды жареного зерна считаются низшими (9-10).

Мясо, рыба и жареная пища, фрукты и коренья и т.п, предложенные дэвате вместе с вином, называются шуддхи [Чистые. Шуддхи называют не только мясо, вино, зерна и т.д., но все, что используется для устранения послевкусия от вина, например соль или листья бетеля.] (11).

О Дэви! Без шуддхи приношение вина, равно как пуджа и тарпана, не принесет плода и не удовлетворит дэвату (12).

Питье вина без шуддхи подобно принятию яда. Оно приводит к тому, что ученик постоянно болеет и рано умирает (13).

О Махадэви! В период наибольшего проявления свойственной кали-юге слабости в качестве пятой таттвы может выступать только своя собственная шакти, или жена. Тогда не будет никаких недостатков [Шеша-таттвам Махешани! Нирвиръепрабале Капау, // Свакия кевала джнеи сарва-доша-виварджита. // Женщины, которые могут выступать в роли шакти, делится на три класса: свия (собственная жена), паракия (чужая жена) и садхарани (обычная). Эта тантра (имеющийся у нас вариант текста) исключает два последних класса шакти, утверждая, что в роли шакти может выступать только собственная жена садхаки.] (14).

О Возлюбленная! Говоря о пятой таттве, я рассказывал о сваямбху и других видах цветов [Сваямбху, гола и кунда, см. гл.5, шл. 174.]. Но я приказываю заменять их красной сандаловой пастой (15).

Ни таттвы, ни цветы, ни листья, ни плоды не должны предлагаться Махадэви без очищения. Тот, кто предлагает их, не очистив, попадает в ад (16).

Ставить Шри-патру1 помогает добродетельная шакти [Жену называют сахадхармини (совершающая обряды вместе с мужем) и она разделяет с мужем его заслуги.] садхаки, которую следует окропить очищенным вином [Карана.] или водой из саманьяргхьи [Шакти следует окропить, если она еще не является посвященной.] (17) с мантрой: Аим, Клим, Саух. Приветствую Трипуру. Очисти эту шакти, сделай ее моей шакти. Сваха1 (18-19).

Если шакти еще не получила посвящение, нужно шепнуть ей в ухо майя-биджу". Других присутствующих шакти почитают, но наслаждаться с ними не следует [Нархас тадана-кармани. Речь идет о сексуальных отно] (20).

Пусть садхака начертит между собой и янтрой треугольник с майя-биджей в центре, а вокруг треугольника, в установленном здесь порядке, — круг, шестиугольник и квадрат (21).

После этого безупречному садхаке следует почтить в четырех углах квадрата питхи [шениях. Шакти делятся на две категории: бхогья — те, с], Пурна-шайлу, Уддияну, Джаландхару и Камарупу мантрами, составленными из их имен, перед которыми ставятся биджи из первых букв этих имен, а в конце — намах' (22).