Е. Хазанова - Маханирвана-тантра Страница 47

После этого нужно в шести вершинах шестиугольника почтить шесть частей тела [Для этого используется мантра храм хридаяя (сердцу) намах, хрим ширасе (голове) сваха, хрум шикхаяи (пряди волос на макушке) вашат, храим кавачая (верхней части тела) хум, храум нетра-траяя (трем глазам) ваушат, храх кара-тала приштхабхьям (ладоням и тыльной стороне рук) пхат. В четвертой части мантры использовано слово кавача, которое буквально означает «броня*, но на практике при чтении этой части мантры садхака скрещивает руки на груди, касаясь плеч, поэтому кавача переведено как «верхняя часть тела».], а затем почтить треугольник [То есть божество этого треугольника.] мула-мангрой и шакти сосуда — майя-биджей и словом намах [Хрим адхара-шактайе намах — приветствую поддерживающую Шакти.] (23).

Омой сосуд с мантрой намах и поставь его (так же как кувшин) на мандалу. Почти в нем десять частей Вахни биджами, составленными из первых букв названий этих частей (24).

Названия этих десяти частей [Кала.] — Дхумра, Арчих, Джвалини, Сукшма, Джва-алини, Вишпхулингини, Сушри, Сурупа, Капила и Хавья-кавья-ваха [Эти названия означают: дымчато-красный, огненный, сияющий, тонкий, пылающий, искрящийся, прекрасный, имеющий правильную форму, темно-желтый, переносящий жертвенные дары дэвам и питри.]. Их произносят в дательном ла-деже, в единственном числе, запершая мантрой намах (25-26).

Затем следует почтить область Вахни (в адхаре или сосуде) следующей мантрой:

Мам. Приветствую область' Вахни с его десятью качествами [Мам Вахни-мандалая даша-калатмане намах.] (27).

Возьми аргха-патру с подношениями, очисти ее мантрой пхат, положи на сосуд и почти в ней двенадцать частей солнца биджами, начинающимися от ка-бха [Образуются следующие мантры: Ком бхам тапинъяи намах, кхам бам таапиньяи намах, гам пхам и т.д., гхам нам, нгам нам, нам йхам, чхам дам, джам тхам, джхам там, ньям нам, там дхам, тхам дам.] до тха-да (28).

Эти двенадцать частей — Тапини, Таапини, Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Судхумра, Бхагада, Вишва, Бодхини, Дхарини, Кшама* (29).

Далее следует почтить мандалу солнца в аргхья-патре с приношениями следующей мантрой:

Ам. Приветствую круг солнца с его двенадцатью частями (30).

Теперь пусть садхака на три четверти наполнит чашу для приношений вином из кувшина, произнося в обратном порядке [От кша до а.] матрика-биджи (31).

После этого следует наполнить чашу на оставшуюся четверть водой из особого приношения и, хорошо сосредоточившись, почтить шестнадцать частей луны [Ам амритаяи намах, ам пранадаяц намах и т.д.]. Каждое из шестнадцати названий произносится в дательном падеже, в единственном числе, перед каждым из них в качестве биджи стоит один из шестнадцати гласных звуков, а на конце ставится мантра намах (32).

Шестнадцать лепестков луны, исполняющих желания — это Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьйотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита [Названия шестнадцати частей луны (Сома) означают: сладостный, гжтаюший лекарственные растения, порождающий стыд, приносящий радость, питающий, играющий, постоянство, носящий в себе зайца, источник радости, чарующий, испускающий лучи, дарующий процветание, порождающий любовь, очищающий тело, полный, наполненный нектаром.] (33).

Теперь садхаке следует почтить область луны так же, как он почтил перед этим других божеств.

Ум. Приветствую мандалу луны с ее шестнадцатью частями [Ум. Сома-мандалая шодаша-калатмане намах.] (34).

С мантрой хум следует бросить в сосуд траву дурва, высушенный на солнце рис, лист варвары'’ и цветок апараджиты [Цветок в виде женского полового органа, использующийся при поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной сандаловой пастой цветок карави (символизирующий лингам), что обозначает майтхуна-таттву. Эти два цветка предлагаются божеству в качестве аргхьи.], после чего туда призывают священные воды (35).

Теперь закрой вино и сосуд для приношений авагунтхана-мудрой, произнеси кавача-биджу [Хум.], защити их астра-биджей, преврати их в амброзию дхену-мудрой и закрой матсья-мудрой (36).

Затем следует призвать ишта-дэвату [Конкретное божество, которому поклоняется садхака. В данном случае Кали.] десятикратным повторением мула-мантры и почтить его цветами, которые преподносятся ему в сложенных ладонях.

Освяти [Абхимантрает.] вино пятью мантрами, начинающимися с акханды: (37)

О Куларунини! Вдохни вибрацию [Спхурана — буквально означает «дрожь*, «пульсация».] радости в это превосходное вино, дающее полное и непрерывное блаженство (38).

О Ты, подобная нектару, пребывающему в Ананге [Одно из имен бога любви Камы. Наш перевод этого места основан на интерпретации Харихарананды Бхарати. Таркаламкара предлагает другой перевод: «О воплощение чистого знания! Я помешаю нектар брахмананды в этот напиток, любимый теми, кто ищет чувственных удовольствий». Смысл этой мантры в превращении вина в напиток, выпить который достаточно, чтобы стать счастливым.], воплощение Чистого Знания, наполни эту жидкость амброзией брахмананды (39).

О Ты, являющаяся точным отражением Того [Ведантическое Тат из Тат Твам Аси — «Ты есть Тот», то есть Высший Брахман.]! Соедини [Тадрупена ека расьнм критва аргхьям — объединив (как в сексуальной связи) эту аргхью с образом Того. Ека-расьям // — состояние пребывания в одной и той же расе (эмоции, чувстве).] эту аргхью с образом или сущностью Того и, став куламритой [Освященное вино.], цвети во мне [* То есть принеси мне радость.]! (40).

Привнеси в наполненный вином священный сосуд амброзию, рожденную из всего, что есть в этом мире, и содержащую все оттенки вкуса (41).

О Владыка! Пусть эта чаша самости, наполненная нектаром самости, будет принесена в жертву в огне Высшей Самости [Ахантапатра-бхаритам идантапарамамритам: // Парахантамайе вахнау хома-свикара-ламианам.] (42).

Освятив вино мантрами, думай о соединяющихся [Самарасья — эка-расья.] в нем Садашиве и Бхагавати [Шива и его Шакти.] и води перед ним зажженными огнями и ароматическими палочками [Обряд арати.] (43).

Так проходит освящение шри-патры в ритуале кулачары. Без такого очищения на садхаку ложится грех, а обряд не приносит результата (44).

Теперь, согласно правилам подношения саманьяргхьи, мудрому следует поставить между кувшином и шри-патрой чаши гуру, чашу наслаждения, чашу шакти, чаши йогини, виры и жертвоприношения, а также чаши для омовения ног и полоскания рта [Гуру-патра, бхога-патра, шакти-патра, Йогини-патра, вира-патра, вали-патра, падья-патра и ачаманьн-пагра.] — всего девять чаш (45-46).

Наполни чаши вином из сосуда на три четверти и положи в каждую из них долю шуддхи размером с горошину (47).

Затем, держа чашу между большим и четвертым пальцами левой руки и взяв [Бхарати добавляет «с вином из чаши» — патра-стхитам-ритам. В таттва-мудре большой и четвертый пальцы соединены вместе.] немного шуддхи в правую руку, сложенную с таттва-мудру, совершай тарпану. Такова предписанная практика (48).

Возьми каплю прекрасного вина из шри-патры и немного шуддхи [Принято брать шуддхи большим и третьим пальцами правой руки.] и делай тарпану Дэве Ананда-Бхайраве и Дэви Ананда-Бхайрави [Мантра для этой тарпаны приводилась в шл. 201-202.] (49).

Возьми вино, налитое в чашу гуру и предложи приношения учителям [Гуру-сантати. Из этих четырех гуру каждый последующий является гуру предыдущего.]: в первую очередь своему личному гуру, сидящему вместе со своей женой на тысячелепестковом лотосе, затем парамагуру, парапарагуру и парамештигуру. Предлагая приношения четырем гуру, следует в каждом случае произносить вагбхава-биджу [Аим.], а за ней имя соответствующего гуру (50).

После этого возьми чашу наслаждения и в лотосе своего сердца предложи налитое в нее вино Адья-Кали. При этом вначале нужно произнести Ее биджу [Крим.], а после Ее имени — слово Сваха [Крим адьям калим тарпаями. Сваха. Согласно Бхарати, мантра для тарпаны Дэви: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха адьям калим тарпаями.]. Это делается трижды (51).

Теперь возьми чашу Шакти и таким же образом поднеси вино божеству частей Ее тела и их Аварана-дэватам [1 Ашаварана = анга+аварана. Под анга подразумеваются шесть частей тела (шаданга), которые рассматриваются в качестве божеств, а под Аварана-Дэватами — сопутствующие божества.] (52).