Энвер Измайлов - Цивилизационная концепция нового времени Страница 4

Маргинальный настрой психики сдерживается биологическим центром. В семье ведь эгоизм, лень и склонность наслаждаться особо не приветствуется: близкие «вправляют мозги», да еще и затягивают в деятельность в духе бескорыстия. Однако мыслительный код индивидуалиста все-таки способен подавлять семейный центр (чего не случается в животном мире, где этот код практически отсутствует). Сейчас ситуация в обществе такова, что институт семьи на глазах тает, в то время как двуногая популяция «наслаждающихся» маргиналов расширяется. В отличии от животных, у людей третий, биологический центр может быть стабильным только благодаря защите четвертого, религиозно-идейного центра. Примерами этого являются культуры с активным пока еще этим центром, так называемые традиционные общества, где распространены ислам, индуизм и буддизм и др. В этих странах люди сохраняют семейный уклад благодаря тому что живут в своем замкнутом религиозном мире, который воспитывает в них дух служения семье и роду, растворяя тем самым индивидуалистичный центр. Но этот мир обречен по объективным цивилизационным причинам, о которых говорилось ранее. У религиозно-идейного центра не хватает иммунитета против нечеловечного влияния, если только он не соединяется со сверх-общественным, Человеческим центром, что будет раскрыто далее.

Пять кодов влияния порождаются фундаментальной троичностью бытия: дух – природа – Бог. Прежде чем показать это, дадим определения применяемым терминам. Дух (сознание) – это невидимое для внешних чувств наше «истинное я», и обладает он тремя свойствами: вечный, познающий и блаженный. Природа, покрывающая наш дух и воплощающая его – это физическая форма (наше тело), а также психика (ум)[3], а значит вся сфера наших представлений и отношений с окружающим миром. 3 - Большинство школ психологии считают сознание человека функцией его психики, однако такое понимание блокирует саму возможность обретения человеком духовной свободы, т.к. психическая деятельность обусловливается общественными реалиями. За этим представлением стоит основной постулат материализма: «Материя определяет сознание». В данном же здесь определении, основанном на древних авторитетных учениях, сознание принципиально отлично от материальной природы и потому способно не подвергаться ее влиянию, но самому влиять на нее, будучи связанным со Сверхсознанием (Богом). Дух и материя – это две разные энергии Творца, с помощью которых Он творит мироздание.

Творец, стоящий за природой, тоже непостижим восприятием ума и телесных органов чувств, но когда Он сообщает о себе, то дух наш получает откровение именно через природу . Наше сознание и Бог невидимы, но общаются друг с другом через воплощающую их природу. Поэтому каждая религия предлагает определенные природные (воспринимаемые чувствами и умом) атрибуты Всевышнего, как минимум имя Его и священные писания . Всевышний также воспринимает нас в природе, через нашу практическую деятельность, а также психическую (молитвенную). В целом религиозные люди ограничиваются внешней атрибутивностью (формой) своего учения, и поэтому не многие произносят имя Бога и исполняют иные ритуалы, переживая их живой Смысл, откровение Бога. Когда откровение есть, то человек не обусловлен более своей природой (а значит своими представлениями, в том числе религиозными), и способен повсюду видеть природу Бога, т.е. взаимосвязи всего живого и связь всего с Творцом.

Примат формального представления об Истине в рамках своей традиции над универсальным духовным знанием, которое сокрыто в любой мировой религии, не позволяет религиозно-идейному центру выполнять объединяющую роль в человеческой цивилизации. Та природа, формы которой лишены живых универсальных Смыслов, – это материя (физическая, либо ментальная). Но та природа, формы которой воплощают эти Смыслы, – уже не материальна: это Духовный мир, Родина Жизни. Духовный человек, лишенный религиозной ограниченности, не воспринимает зрительную форму Бога или Его Имя (звуковую форму, образ) за что-то материальное, существующее только в пределах его традиции. Он рассматривает эти атрибуты как посольства Духовного мира в мире материальном. Они только выглядят материальными, подобно тому как посольство иной страны тоже кажется обычным зданием, хотя в нем действует юрисдикция уже другого государства. Многообразие религий дано с целью привести людей разной материальной природы (разных культур и ментальности) к духовному просветлению, к сверх-социальному коду, а не для того чтобы люди замыкались в них. Разница между религиозно-идейным и духовным кодами хорошо объясняется в известной на Востоке аналогии «Руки, указующей на Луну»: человеку рукой указывают на Луну (Бога), но вместо этого человек смотрит на руку (религию). В Духовном мире Всевышний – уже не идея, не религиозное представление, но воспринимаемая чувствами Персона мира отношений, наполненных сакральным Смыслом, и поэтому в личных отношениях Он ближе для каждого, чем даже самые любимые люди. Также в Духовном мире отсутствует материальное время и смерть. Когда-то мы перешли из Духовной природы в материальную, неверно воспользовавшись своей свободой воли, и находимся теперь в состоянии духовной «амнезии», под влиянием маргинального или даже демонического кодов. В основополагающей для общества цивилизационной Концепции должна быть сформулирована суть всех теистических учений мира: она заключается в желании Всевышнего открыть нам духовное знание и вернуть Домой.

Обратимся теперь к происхождению мыслительных кодов из триединства: дух-природа-Бог. Когда дух служит природе (сфере связей и отношений), это – семейно-родовой, биологический код. Когда дух посягает на природу (отношения приносятся в жертву корысти), – это маргинальный код. Когда дух через посягательство на природу отождествляет себя с Богом , – это демоничный мыслительный код. А когда дух служит природе (семейно-общественным отношениям), признавая ее принадлежность Создателю , т.е. без собственнического инстинкта, – то это религиозно-идейный код. Когда же дух служит Богу через природу (отношения с окружающими живыми существами строятся как с семьей Бога, ради Него), то это – сверх-социальный, духовный код. Индивидуализм – это канал демонического влияния, а религия – возможность выхода в сферу духовных отношений. В каждой общности и в каждом человеке действуют все пять кодов влияния на жизнь, но один из них всегда является системообразующим, ключевым. Нерелигиозный человек может чувствовать определенный дискомфорт, встречаясь в тексте Концепции с Богом, как некой ключевой фигурой. Для таких людей дадим дополнительное разъяснение. Мы обсуждаем не религиозное понятие Бога, но Абсолютную Истину . Она открывается каждому через его код, – ключ к жизни. Для кого-то Бог – вожделенная абсолютная власть, для кого-то – материя, дающая удовольствия, для другого – семейная привязанность, без которой он не может жить. Для кого-то Бог – это его символ веры, а есть и такие, кто видят в Нем Личность – главного Участника во всех делах мира, и желают быть частью Его творчества. Поэтому чтобы понять термин «Бог» в концептуальном контексте, нужно сначала ощутить Его как энергию своего кода, а затем увидеть как действуют иные коды влияния на жизнь, соединяя всех нас в едином потоке взаимовлияния и преображения.

V. Сверх-общественная идеология

Стравливая между собой нации через материально-мотивированных деятелей, «архитекторы нового миропорядка» получают ресурсы ослабленных стран через систему ссудного процента. Проникновение нечеловечного кода в религию – покровителя общественно-биологического центра – обеспечивает дискредитацию ее перед обществом, а значит оторванность общества и семьи от нравственных ценностей, которые несет религия. Вообще людям трудно принять сердцем факт активного вмешательства нечеловечного центра в их жизнь. Объективно это связано с тем, что три мирских мыслительных кода (маргинальный, семейный и религиозный) не имеют векторного, объединяющего общество видения (идеологии) , поэтому у людей не умещается в голове что кто-то может заниматься глобальной системной деятельностью. Творческая энергия, возникающая благодаря целостному видению направления развития общества содержится только в двух центрах – нечеловечном и Человеческом (сверх-общественном), поскольку они оба тесно связаны с Творцом: первый через отождествление себя с Ним, а второй – через преданность Ему. Нечеловечные деятели стремятся к тотальному контролю и манипулированию, а Человечные деятели – стремятся установить самоуправление, сделав ясную Совесть (взаимоотношения с Богом в центре) – компасом социально-экономической жизни.

Человек, находящийся в мирских центрах отличается от того, кто находится в одном из двух идеологических центров тем, что он не несет личной ответственности за общество, т.е. не является подобием Творца. Люди живут в основном своими бессознательными инстинктами (индивидуалистичными, семейными и религиозными). Тот же, кто подобен Творцу живет в мирских центрах так, что они не подавляют его дух.