Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Сарасвати Свами Сатьянанда Страница 52

Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит.

            Сутра 36: Знание пуруши

            Sattva purusayoratyanta̱sanki̱rnayoh pratyaya̱visheso gah ara̱rthatva̱tsva̱rthasamyama̱t purusajna̱nam

            Sattva ― читта;

            purusayoh  ― пуруши;

            atyanta  ― принципиально;

            asanki̱rnayoh  ― отличный;

            pratyaya  ― осознание;

            avishesah  ― не отличный;

            bhogah -опыт;

            para̱rthatva̱t  ― от объектного осознания;

            sva  ― свой собственный;

            artha  ― субъектное осознание;

            samyama̱t  ― самьямой;

            purusajna̱nam  ― знание пуруши.

Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.

 То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от субъектного* осознания достигается знание пуруши.

* Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. пер.)

 Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что ― субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши.

 Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.

            Сутра 37: Интуитивное восприятие

            Tatah pra̱tibhashra̱vanavedana̱darsha̱svadava̱rta̱ ja̱yante

            Tataha ― оттуда;

            pra̱tibha ― способность высшего сознания;

            shra̱vana ― способность слышания;

            vedana̱ ― осязательное сознание;

            darsha ― зрительное восприятие;

            a̱sva̱da ― способность ощущать звук;

            va̱rta̱ ― обонятельная способность;

            ja̱yante ― вырабатываются.

 Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.

Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном знании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, которые обладают этими способностями, но им не следует смущаться по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они являются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогущество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

            Сутра 38: Психические силы есть препятствия

            Te sama̱dha̱vupasarga̱ vyuttha̱ne siddhayah

            Te ― они;

            sama̱dhau ― в самадхи;

            upasarga̱ ― препятствия;

             vyuttha̱ne ― в состоянии осознания мира;

            siddhayah ― психические силы.

Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются  препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.

 С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В самадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэтому] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог может использовать их, когда он выходит из медитации. Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в котором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глубокой медитации автоматически, благодаря развитию более высокого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испытывать.

            Сутра 39: Вхождение в другое тело

            Bandhaka̱ranashaithilya̱tpracharasamvedana̱chcha ttasya parashari̱ra̱veshah

            Bandha ― заключение [в тело];

            ka̱rana ― причина;

            shaithilya̱t ― ослаблением;

            pracha̱ra ― переход;

            samvedana̱t ― знанием;

            cha  ― и;

            chittasya ― тонкого тела;

            para  ― других;

            shari̱ra ― тело;

            a̱veshah  ― вход.

 Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.

Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последователь выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы слышали о подобных случаях, происходивших со многими освобожденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими как Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два условия: первое ― ослабление причин заключения [в тело]; второе ― знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое тело].

Причинами заключения [в тело] являются любовь к физическому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.   Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.

Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным.

            Сутра 40: Левитация