Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Сарасвати Свами Сатьянанда Страница 53

            Uda̱najaya̱jjalapankakantaka̱disyasanga utkrantishcha

            Uda̱na ― одна из пяти пран;

            jaya̱t ― господством;

            jala  -вода;

            panka ― грязь;

            kaniaka̱disu ― с колючками и т. п.;

            asanga ― без контакта;

            utkra̱ntih  ― левитация;

            cha ― и.

Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.

Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана ― удана освобождает тонкое тело от физического. В писаниях не приводится метод обретения господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади имеет свою специализированную функцию, является правдой и, если она подчинена, то вы можете ствовать против сил гравитации земли. Левитация ― это хорошо известный феномен. Она делается посредством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что господство над уданой можно достичь практикой пранаямы.

            Сутра 41: Аура

Sama̱najaya̱jjvalanam

            Sama̱na ― самана вайю;

            jaya̱t ― господством;

            jvalanam  ― сиять.

             При господстве над самана вайю тело сияет.

Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отношение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблюдения брахмачарьи, а также других очистительных практик.

            Сутра 42: Божественное слышание

            Shrotra̱ka̱shayoh sambandhasamyama̱ddivyam shrotram

            Shrotra ― слух;

            a̱ka̱shayoh ― пространство;

            sambandha ― отношение;

            samyama̱t ― самьямой;

            divyam ― божественный;

            otram ― орган слышания.

Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.

Акаша ― это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо ― это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.

Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки.

Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

            Сутра 43: Движение сквозь пространство

            Ka̱ya̱kashayoh sambandhasamyama̱llaghutu̱la sama̱patteshcha̱ka̱shagamanam

            Ka̱ya ― тело;

            a̱ka̱shayoh ― пространство;

            sambandha ― отношение;

            samyama̱t  ― самьямой;

            laghu  ― свет;

            tu̱la  ― хлопок, шерсть;

            sama̱patteh  ― плавка ума;

            cha ― и;

            a̱ka̱sha ― пространство;

            gamanam ― прохождение сквозь.

 Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с  легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве.

Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физичего тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.

Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

            Сутра 44: Универсальное состояние ума

Bahirakalpita̱ vrittirmaha̱videha̱ tatah praka̱sha̱varanaksayah

Bahih  ― внешний;

lpita̱ ― не обуславливаемый (unimaginable);

vrittih  ― состояние ума;

maha̱videha̱  ― существование без тела;

tatah  ― оттуда;

praka̱sha ― свет;

a̱varana  ― покрывающий;

ksayaha  ― разрушение.

В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находится вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:

1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов.

 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.

 Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.