Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе Страница 54

Мулла Насреддин в разговоре с женщиной так и сыпал комплиментами, его речь была исполнена высшей романтики. «Таких глаз, как у тебя, еще не было, - говорил он. - Твое лицо подобно луне. Тебя окружает сияющая аура, а излучаемое тобой благоухание сводит меня с ума».

Насреддин произносил свою тираду все в таком духе. Женщины, как мы знаем, по своей природе очень практичны. «Насреддин, ты хочешь сделать мне предложение?» - спросила она напрямик. «Прошу тебя, не уклоняйся от темы», - ответил Насреддин.

Я говорю тебе о том, что нужно делиться, а ты тотчас же уклоняешься от темы. Ты интересуешься, с кем нужно делиться, таким образом уводя внимание от себя. Ты не признаешься в том, что ты скареда, не способный делиться, что тебе трудно оторвать что-то от себя. Ты не спросил, как делиться, как избавиться от скряжничества, но тотчас же уклонился от темы, как будто готов делиться, просто тебе очень трудно найти подходящих людей. Итак, с кем же тебе делиться?

«Вообще всем бедным и обездоленным или родственникам и друзьям?» Ты залезаешь в область мелких подробностей, не задав себе главный, основной вопрос: готов ли ты делиться? Когда облако готово пролиться дождем, оно не спрашивает, куда ему девать воду. Пролиться облаку на горы, озеро, землю, поля или сады? Куда направить дождь? На хороших людей? На добродетельных или грешников? На индуистские храмы или на христианские церкви? На святых людей или на мирских? Облаку все равно - оно просто проливается дождем. И его не интересует, на кого попадает его вода. Облако готово, оно не может не пролиться, так как вынуждено сбросить с себя бремя.

Цветок, распускаясь, не спрашивает: «К чьему носу я должен направить свой аромат? Куда мне послать свое благоухание? Святым, махатмам или грешникам?» Нет, цветок никогда не задает такие вопросы. Он постоянно распространяет свой аромат, не интересуясь тем, кто уловит его. У него нет приоритетов.

Я хочу призвать вас делиться! И делайте это естественно. Отдавайте, когда у вас что-то есть! Какая разница, кому? Но люди лукавы. Они удивляются: «Отдать? Сначала нужно убедиться, что этот человек добродетелен». А как вы определите, добродетельный перед вами человек или нет? Каким будет ваш критерий? Какими чертами вы наделяете добродетельного человека?

Некто может быть бедным, но при этом окажется преступником. Давать ему что-то или нет? Некто может быть бедным, нуждающимся, его жена страдает от разных болезней, дети голодны, но он пьяница. Если вы дадите ему деньги, он просто пропьет их, а не купит на них лекарства для жены. С кем же вам делиться?

В джайнизме есть секта, которая называется терапант. Представители этой секты дошли до крайности. Они дали предельно жесткое объяснение скупости. «Никому ничего не давайте, - говорят эти люди. - Вы не знаете, как поступит с вашим даром тот человек. Он может взять у вас деньги, купить на них ружье и застрелить кого-то. И что тогда? Именно вы будете нести ответственность за кровопролитие! Его поступок утяжелит вашу карму. Если бы вы не дали ему денег, он не купил бы ружье и, следовательно, не убил бы множество народа. Но он все-таки совершил свое преступление, и вы, не ведая о том, стали его соучастником. Вам придется оплатить свое преступление».

Вообще-то, так рассуждает деловой человек. И надо сказать, что представители секты терапант все сплошь бизнесмены. «Не нужно никому ничего давать, потому что никто не знает, что получится из вашей милости», - говорят они. Эти секстанты утверждают, что при виде умирающего на дороге человека, который мучается жаждой и умоляет дать ему воду, нужно пойти своей дорогой, не отвлекаясь на его стоны, поскольку этот человек может убить кого-нибудь, если вы дадите ему воду. Или же обкрадет кого-нибудь. А вы будете ответственны за его преступление.

Человечество очень лукаво. Люди невероятно хитры. Вот к чему в конечном итоге привело учение Махавиры, который призывал любить и делиться. А между тем, терапантисты относятся именно к джайнам. Махавира говорит: «Делитесь». Но как неожиданно может обернуться дело! Люди бросаются в другую крайность. Идея ничем не делиться пришлась им по вкусу, она кажется логически правильной. Терапантисты рассуждают так: «Если кто-то беден, то из-за своих прошлых карм. Как я смею помогать ему? Он страдает из-за своих прошлых карм, и я не стану мешать мирозданию. Если дать ему денег, облегчить его страдания, тогда рано или поздно ему все равно придется помучиться, так я лишь отложу день его расплаты. Пусть же он вкусит свою судьбу».

Если вы хотите делиться, то никогда не задаете такие вопросы. Подобные вопросы берут начало в вашей скупости.

На все такие вопросы я буду отвечать: «Делитесь!» И пусть я не перечисляю тех, с кем следует делиться, все же одно исключение я непременно сделаю: никогда не делитесь со святыми и махатмами. Чем вы можете поделиться с ними? Что вы можете дать им? Если эти люди действительно святые и махатмы, тогда они пребывают в высшем блаженстве, и вы ничего не сможете дать им. Вы можете лишь что-то вымаливать у них. Вы можете попросить их передать вам свое состояние и уловить его. В их обществе вы можете быть получателями благ, а не благодетелями. А настоящим святым совсем ничего не нужно.

Щедрость всегда прекрасна. И не важно, делитесь вы с грешником или набожным человеком, с преступником или очень респектабельным гражданином. Всякая щедрость благостна. Делясь, вы будете всегда чувствовать большую радость. И не имеет значения, что происходит потом! В самом акте милосердия вы радуетесь, оказавшись на вершине бытия.

Еврейская парочка проводила медовый месяц на Ниагарском водопаде. Спустя неделю у жениха кончились все деньги, но молодоженам было так хорошо, что они решили остаться у водопада подольше. Парень послал телеграмму отцу с просьбой выслать ему денег. Вот ее строки: «Дорогой отец. Здесь хорошо. Хотим остаться подольше. Прошу тебя выслать деньги. Любящий сын».

Отец в ответ отправил сыну телеграмму следующего содержания: «Дорогой сын. Хорошо везде. Приезжай домой. Любящий отец».

Хорошо везде! Любовь прекрасна. И не важно, остановились вы около Ниагарского водопада или в Гималаях. Любовь прекрасна всюду, где бы вы ни оказались. Щедрость благостна. И не имеет значения, с кем именно вы делитесь.

Я знаю, что ваш ум всегда отыщет поводы ничем не делиться. Опасайтесь подобных фокусов ума. Вам нужно делиться. Вы должны быть счастливы всякий раз, когда вам выпадает возможность что-то отдать.

Мулла Насреддин уже несколько месяцев лежал на смертном одре. Родственники словно стаи стервятников ждали его кончины. Наконец их любимый дедушка Насреддин отправился к праотцам, и его душеприказчик назначил день оглашения завещания.

И вот все родственники собрались в доме почившего Насреддина. Душеприказчик вскрыл конверт, выудил из него листок и прочел: «Находясь в памяти и здравом уме, я успел растратить прежде своей кончины весь капитал до последнего гроша».

Вот золотое правило: делитесь всем, что у вас есть, еще до смерти. Если вы в памяти и здравом уме, то будете проявлять щедрость всю жизнь. Выражайте себя в любви, пока еще живы.

Вы держите веревку, на которой я вишу. Вас не пугает это обстоятельство?

Я уже как-то рассказывал одну притчу. Своим вопросом ты намекаешь на ее сюжет. В этой притче биолог обвязал сына вокруг пояса веревкой и опустил его в глубокую долину в Гималаях. Другим способом было трудно добраться до роскошных цветников в долине. Разумеется, отец боялся за сына. А ребенок радовался. Для него это событие было чудесным приключением. Он просто дрожал от восторга. Но отец был скован страхом.

Ребенок достиг лугов и нарвал охапки цветов. Отец крикнул ему сверху: «Малыш, тебе понравилось? Ты не боишься?» Ребенок засмеялся, и его смех эхом отразился от окрестных гор. «С какой стати мне бояться, если веревку держит мой отец? Чего я могу испугаться?», - спросил он.

Ты спрашиваешь меня: «Вы держите веревку, на которой я вишу. Вас не пугает это обстоятельство?» Это совсем другая ситуация.

Во-первых, я не держу тебя ни за какую веревку, поскольку веревкой я лишу тебя свободы.

Во-вторых, я опустил тебя в долину не для того, чтобы ты нарвал цветы, а чтобы ты исчез... Ты не можешь оглянуться, не можешь задрать голову и сказать: «Ты держишь веревку». Даже если бы я каким-то образом внушил тебе, что держу тебя за веревку, мои слова не соответствовали бы истине. Тебе только кажется, будто я спустил тебя вниз, ведь у меня нет веревки! Теперь ты уже не сможешь возвратиться, поскольку такого способа попросту нет. С какой стати мне бояться?

Вам нужно не собирать цветы, а полностью исчезнуть. Я отправляю вас в небытие, посылаю вас на верную смерть. Да, поначалу я делаю вид, будто обвязываю вас веревкой вокруг талии. Я подразумеваю ваши малы и прочие фетиши. Это и есть веревка! Мне нужно уговорить вас. Но как только вы поддались соблазну... пути назад у вас уже нет.