Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I Страница 71

Но необходимо проделать долгий путь и приложить немало усилий, прежде чем мы сможем взглянуть на него глазами, способными видеть истину, и еще более длительный и напряженный труд ожидает нас, если мы намерены переделать себя по его образу и подобию. Владыка труда не открывает себя сразу же тому, кто его ищет. Хотя его Сила всегда скрыто действует в нас, она проявляет себя только тогда, когда мы преодолеваем в себе эгоизм деятеля, и ее действие становится всё более непосредственным по мере того, как наше отречение от эго становится всё более и более полным. Только когда наша самоотдача его Божественной Шакти становится абсолютной, мы получаем право жить в его абсолютном присутствии. И только тогда мы сможем увидеть, как наша деятельность просто, естественно и всецело будет выражаться в формах, определяемых Божественной Волей.

Таким образом, должны быть определенные стадии или переходные ступени в нашем приближении к этому совершенству, как есть они на пути к любому другому совершенству на любом уровне Природы. Видение будущего великолепия может прийти к нам заранее, внезапно или постепенно, единожды или неоднократно, но до тех пор, пока в нас не сформируется надежное и прочное основание, это будет лишь обобщающий и краткий, а не продолжительный и всеохватывающий опыт, не постоянное переживание божественного Присутствия. Необъятная широта, бесконечное содержание Божественного Откровения обнаруживаются позднее и постепенно раскрывают свою силу и свое значение. Или же мы можем обладать устойчивым видением [Божественного] в высших частях своей природы, но совершенного отклика низших составляющих добиться не сразу, а лишь поэтапно. В любой йоге прежде всего необходимы вера и терпение. Пылкое сердце и нетерпеливая воля, пытающиеся приступом взять царство небесное, могут привести к весьма печальным последствиям, если в своем страстном порыве они будут пренебрегать поддержкой этих более смиренных и спокойных помощников. Что же касается долгой и трудной интегральной Йоги, то в ней необходимо обладать поистине интегральной, всеохватывающей верой и непоколебимым терпением.

Нелегко приобрести или выработать такую веру и твердость на узком и тернистом пути йоги именно из-за нетерпения сердца и ума, а также из-за неустойчивости страстной, но быстро ослабевающей воли нашей раджасической природы. Витальная природа человека всегда жаждет плодов своих усилий и, если человеку кажется, что получение плодов оказывается под вопросом или надолго откладывается, он утрачивает веру в идеал и в божественное руководство. Ибо его ум всегда судит обо всем по внешним фактам, поскольку это является первой глубоко укоренившейся привычкой интеллектуального рассудка, которому он так безгранично доверяет. Нет ничего легче для нас, чем обвинять Бога в наших сердцах – когда мы долго страдаем или оступаемся во мраке – или отречься от избранного идеала. В таких случаях мы часто говорим: «Я поверил в Высочайшее, и вот теперь я покинут, предан, ввергнут в страдание, грех и заблуждение». Или же: «Я посвятил Божественному всю свою жизнь, пожертвовал всем во имя идеи, которую отрицают и опровергают факты суровой действительности. Было бы лучше оставаться таким же, как другие люди, которые принимают свои ограничения и твердо шагают по жизни, опираясь на обычный житейский опыт». В такие периоды – которые иногда бывают частыми и долгими – всё более высокие состояния и опыты забываются, а сердце погружается в горестные переживания. Именно в такие мрачные периоды можно упасть и сдаться или навсегда отказаться от выполнения божественной работы.

Если человек долго и упорно следовал по пути, то он сохранит в своем сердце веру, даже подвергаясь самым яростным атакам враждебных сил; даже если будет казаться, что эта вера исчезла или сломлена, при первой возможности она проявится снова. Ибо, несмотря на самые худшие падения и долгие периоды неудач, она продолжает жить, потому что ее поддерживает нечто более высокое, чем сердце или интеллект. Впрочем, подобные падения и состояния омраченности способны затормозить прогресс даже опытного садхака, для новичка же они чрезвычайно опасны. Поэтому нужно с самого начала ясно понимать, как труден этот путь и как на нем необходима вера, которая интеллекту может показаться слепой, но которая на самом деле мудрее, чем наш рассуждающий ум. Ибо эта вера есть поддержка свыше; это сияющая тень, отбрасываемая тайным светом, превосходящим интеллект и его познания; это сердце внутреннего знания, не находящееся во власти внешнего облика вещей. Если мы будем настойчиво сохранять свою веру, то она получит свое подтверждение и в конце концов будет возвышена и преображена в спонтанное божественное знание. Мы должны всегда твердо придерживаться предписания Гиты: «Йога должна практиковаться с сердцем, свободным от уныния и отчаяния». Сомневающемуся интеллекту мы должны снова и снова напоминать обещание Владыки: «Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься». В конце концов колебания веры прекратятся, ибо мы узрим Его лик и будем постоянно ощущать Божественное Присутствие.

Владыка наших трудов бережно обращается с нашей природой, даже когда трансформирует ее; он всегда действует, учитывая возможности нашей природы, а не по самовольной прихоти. Наша несовершенная природа содержит в себе необходимые элементы для формирования собственного совершенства, которые пока еще неразвиты, искажены, находятся не на своих местах, беспорядочно перемешаны или очень несовершенно упорядочены. Весь этот материал нужно терпеливо усовершенствовать, очистить, реорганизовать, заново сформировать и трансформировать, а не подавлять, разрушать, уничтожать, калечить или просто насильственно искоренять, действуя методом принуждения и запрета. Этот мир и мы, живущие в нем, представляем собой творение Владыки трудов и его проявление, и то, как он обращается с миром и с нами, наш ограниченный и невежественный ум не сможет понять, пока не погрузится в безмолвие и не откроется божественному знанию. Наши ошибки содержат в себе крупицы истины, пытающейся раскрыть свой тайный смысл нашему блуждающему впотьмах уму. Человеческий интеллект отбрасывает ошибки, а с ними и заключенную в них истину и замещает их собственной полуистиной, полузаблуждением; но Божественная Мудрость готова терпеливо мириться с нашими заблуждениями и ошибками, пока мы не окажемся в силах постичь истину, скрытую и сберегаемую под всеми ложными покровами. Наши грехи – это неверные шаги ищущей Силы, которая стремится не к греху, а к совершенству – к тому, что мы можем назвать божественной добродетелью. Часто они представляют собой покровы, скрывающие какое-то ценное качество, которое должно быть трансформировано и освобождено от этой уродливой маски, – иначе, в совершенном божественном провидении вещей, их существование не было бы допущено. Владыка наших действий – не слепец, не безразличный сторонний наблюдатель и не игрок, забавляющийся созерцанием бесчисленных и бессмысленных бед и страданий. Он мудрее, чем наш рассудок, и мудрее, чем наша добродетель.

Наша природа не только ориентирована на ложные цели и невежественна, но еще и недостаточно сильна; но существует Божественная Сила, и если мы поверим в нее, то она поведет нас вперед, используя как наши недостатки, так и наши достоинства для достижения божественных целей. Если нам не удается достичь какой-то ближайшей цели, значит, он запланировал эту неудачу; часто наша неудача или плохой результат является верной дорогой к более истинному решению, к которому не привел бы немедленный и полный успех. Точно так же, если мы страдаем, то только потому, что нечто в нас должно быть подготовлено для редкой возможности испытать истинное наслаждение. Если мы спотыкаемся, то лишь для того, чтобы, в конце концов, научиться ходить твердым и уверенным шагом. Но, даже стремясь к миру, чистоте и совершенству, мы не должны быть слишком поспешны и нетерпеливы. Мы должны обрести мир и покой, но это не должен быть покой опустошенной или подавленной природы, загубленных или искалеченных способностей, которые не могут больше причинить беспокойства, поскольку мы лишили их мощи, огня и силы. Мы должны стремиться к чистоте, но это не должна быть чистота пустоты или сурового и холодного безразличия. От нас требуется совершенство, но не такое совершенство, которое может существовать, лишь ограничивая свою свободу узкими рамками или своевольно прекращая участвовать в вечном развертывании Бесконечного. Наша задача – преобразовать свою природу в божественную, но божественная природа – это не ментальное или моральное, но духовное состояние, которого трудно достичь и которое трудно даже представить нашему интеллекту. Владыка наших трудов и нашей йоги знает, что должно быть сделано, и мы должны позволить ему осуществить это в нас его собственными средствами и его собственным способом.